Классические тексты дзэн

– Ты – сын Будды [211] – сказал Патриарх, – так зачем же ты изучаешь неверные (досл. «внешние») пути, придерживаешься ложных взглядов о «конечном и постоянном» [212] и противоречишь Учению школы Высочайшей колесницы (т. е. Махаяны)? Если исходить из того, что ты говоришь, то Тело закона существует отдельно от физического тела, а прекращение череды «рождений и смертей» якобы требует «угасания в безмятежности» (т. е. нирваны). Более того, утверждая, что «нирвана – это вечная радость», ты подразумеваешь, что существует кто-то, кто испытывает эту радость. Те живые существа, что придерживаются таких взглядов о череде смертей и рождений, стремятся к мирским радостям [и тем самым еще больше привязывают себя к череде смертей и рождений]. Отныне знай: Будда испытывает высочайшее сострадание именно к тем людям, которые полагают, что соединение вместе пяти скандх и есть проявление нашего тела, а все остальные дхармы являются внешними проявлениями суетного мира. К тем, кто постоянно носим течением между рассуждениями о том, что жизнь – хороша, а смерть отвратительна, и не знают они о существовании грез и пустых иллюзий, все больше вовлекая себя в круг перерождений. К тем, кто обращает вечную радость нирваны в проявления страданий, и к тем, кто ежедневно стремится к чувственным наслаждениям. Для них милосердный Будда проявляет истинную радость нирваны. Ни в одном моменте [213] нет ни проявлений (лакшан) жизни, ни проявлений смерти, ни даже прекращения череды рождений и смертей. Это и есть проявление Безмятежного угасания (нирваны). Но даже в сам этот момент проявления не существует и его невозможно измерить. Это и зовется Вечной радостью, но в этой радости нет ни того, кто испытает эту радость, ни того, кто не испытывал бы ее. Так, где же может существовать то, что мы называем «одна основа и пять ее функций»? Так зачем же ты говоришь, что «при таких ограничениях и запретах нирваны рождение вообще невозможно для всех живых существ»? Говоря так, ты поносишь Будды и разрушаешь Дхарму! Послушай мою гатху:

211

Сын Будды (санск. Гина, кит. шицзы) – монах, бхикку или бхикшу.

212

Ложные взгляды о «конечном и постоянном» (дуань чан) – один из видов ересей, против которых выступали ранние школы Чань.

213

Любой момент (санскр. ксана, кит. шана или няньнянь) – неизмеримо малый момент по своей мимолетности противопоставляемый вечным кальпам.

Недостижимо великая Маха-паринирвана Совершенна и вечно полна сиянием [Будды] Обычные люди и глупцы называют ее «смертью», Те, кто придерживаются ложных учений, зовут ее «прекращением» Эти люди, что принадлежат к двум колесницам [214] , Рассматривают всякое действие как «недеяние», Все это – лишь чувственные рассуждения, И в них видна основа шестидесяти двух типов ложных взглядов [215] . Все это – лишь иллюзорные и пустые имена, [что мы даем сами]. Так откуда же взяться здесь истинному смыслу? Лишь человеку, что обладает неизмеримо пытливым умом, Будет дано постичь, что означает отсутствие привязанностей, Познав закон пяти скандх, достигнув своего «Я», что заключено в скандхах Снаружи проявляется в физических формах многих людей В самых различных переливах звуков Все они в равной степени подобны сну и иллюзиям. Он не делает различия между простолюдином и мудрецом, Не размышляет о нирване, Он разбивают «два односторонних суждения и три крайних предела» [216] Он используют свои шесть корней [217] , когда это необходимо. Но мысль об «использовании» не волнует его. Он может разделить любые явления, Но мысль о разделении не волнует его. И даже когда пламень конца кальпы выжжет даже дно океанов, И когда вихри заставят сталкиваться между собой горы, Он будет пребывать в истинном постоянстве радости безмятежного угасания А проявления нирваны останутся все теми же. Я говорю об этом тебе сегодня столь настойчиво Лишь для того, чтобы ты сумел избавиться от своих ложных взглядов. И если ты не будешь [буквально] следовать моим словам, То возможно кое-что ты сумеешь постичь»

214

Люди двух колесниц – «слушающие» (шраваки) и пратьека-будды (Будды для себя), достигшие индивидуального просветления, но не заботящиеся о спасении других людей. Обе этих категории представляют собой прошлый этап развития буддизма, в то время как сейчас наступила эпоха бодисаттв, которые прежде всего заботятся о спасении других людей.

215

Шестьдесят два ложных взгляда – ошибочные суждения, которые уводят человека в сторону от истинного освобождения сознания. Они связаны с односторонностью оценки наиболее важных моментов существования человека и мира: вечного и умирающего, времени, жизни и смерти и т. д., когда ложным образом концептуализируется одно в ущерб всем другим взглядам. Первую группу ошибок образуют односторонняя оценка через пять скандх (физическое начало, ощущение, способность к созданию образов, действование, сознание) каких либо объектов и явлений: возникновение постоянства, отсутствие постоянства, и постоянство и его отсутствие, отсутствие как постоянства, так и его отсутствия. Совокупно это образует первые двадцать «ложных взглядов». Вторые двадцать ложных взглядов образуются за счет взаимодействия пяти скандх и четырьмя утверждениями о «крайнем пределе» (санск. пранта, кит. бяньцзи): наличие предела, отсутствие предела, одновременное существование как наличия, так и отсутствия предела, одновременное отсутствие как наличия, так и отсутствия предела (О «пределе» см. след. сноску). Третьи двадцать ложных взглядов образованы взаимодействием пяти скандх и оценкой «прихода и ухода» (жизни и смерти) или «прошлого и будущего» (кит. цюлай): наличие «прихода и ухода», отсутствие «прихода и ухода», наличие как прихода, так и ухода, отсутствие как прихода, так и ухода. Еще два ложных взгляда связаны с неверной оценкой физического (санск. рупа, кит. сэ) и психического (санск. нама, кит. синь) начал в человеке, когда выделяют лишь одно из этих двух начал, забывая о другом.

216

«Два односторонних суждения и три крайних предела» (кит. «эр бянь сань бяо»). Один из основных постулатов буддийской логики. «Два односторонних суждения» (санскр. Антарграхадрсти): либо о наличии, либо об отсутствии (или бытие или небытие, вечности или невечности). «Три крайних предела» (санск. пранта): либо прошлое, либо настоящее, либо будущее или внешнее, внутреннее и середина, в то время как просветленное сознание не имеет времени.

217

Шесть корней (санск. шесть индрий, кит. лю гэнь) – шесть каналов получения информации об этом мире: глаза, уши, нос, язык, тело и мысль.

Услышав эту гатху, Чжидао испытал Великое пробуждение. Буквально запрыгав [от радости], он поклонился Патриарху и удалился.

Чаньский учитель Синсы, уроженец Аньчэна, что в Цзичжоу [218] , происходивший из рода Лю, как-то услышал, что в Цаоси [у Шестого патриарха] через проповедь Дхармы спасаются множество людей и прямиком отправился на поклон [к Хуэйнэну]. Там он задал Хуэйнэну вопрос:

– Чем должен заниматься [последователь Чань], чтобы его достижения нельзя было измерить «ступенями совершенствования» [219] .

218

Цзичжоу – современный уезд Цзиань в провинции Цзянси.

219

Ступени совершенствования (цзицзи) – во многих школах буддизма существовало множество формальных признаков, благодаря которым можно было отнести последователя Дхармы к одной из нескольких десятков или даже нескольких сот ступеней просветления или ступеней совершенствования. Чаньские патриархи считали, что в реальности эти ступени не имеют никакого отношения к достижению просветления.

– А чем Вы пришли сюда заниматься? – спросил в ответ Патриарх.

– Я не знаю, что делать даже с Благородными истинами, [завещанными Буддой]!

– А на какой «ступени совершенствования» Вы находитесь сейчас? – вновь спросил Патриарх.

– Если я даже не знаю, что делать с Благородными истинами, о какой вообще «ступени совершенствования» может идти речь?

Патриарх был глубоко поражен [его ответами] и сделал Синсы старшим в общине [220] .

Однажды, Патриарх сказал ему: «Ты должен идти и распространять наше Учение в своем округе, дабы оно не умерло!». Так, Синсы, получив Дхарму, вернулся в Цзичжоу в горы Цинюань (Светлого источника) и повсеместно распространял Дхарму. После его ухода его наградили посмертным именем «Чаньский мастер Хунцзи», что означает «Великий в своей помощи».

220

Старший в общине (шоу чжун) – в официальной структуре монашеской сангхи такого звания не существует. Хуэйнэн делает Синсы ответственным за соблюдение ряда уложений в общине.

Чаньский наставник Хуайжан [221] происходил из рода Ду, что в жил в области Цзиньчжоу [222] . Сначала он пришел к Государственному наставнику [Хуэй]аню [223] , что пребывал в горах Суншань, но Хуэйань отправил его в Цаоси послушать проповедь.

Хуайжан прибыв [в Цаоси], поклонился учителю, тот же его спросил:

– Откуда пришел ты?

– С гор Суншань.

– И с какой вещью ты пришел сюда?

221

Хуайжан с гор Цинъюэ (Цинъюэ Хуайжан, 670–762) – по одним сведениям, был прямым учеником Хуэйнэна, по другим – учился у одного из последователей Хуэйнэна и возглавлял одну из крупнейших школ своего времени. В основном известен как учитель великого наставника Мацзу.

222

Область Цзиньчжоу – сегодня уезд Анькан в провинции Шэньси.

223

Государственный наставник Хуэйань «Национальный» или «государственный наставник» (го ши) – звание, присуждаемое за выдающиеся заслуги в проповеди буддизма. Здесь речь идет об одном из последователей школы Пятого патриарха Хунжэня, который после смерти учителя поселился в горах Суншань, недалеко от монастыря Шаолиньсы. Современники называли его Государственный Наставник Старый Ань (Лаоань го ши).

– Было бы неправильным сказать, что это похоже на какую-то вещь, – ответил Хуайжан.

– А можно ли этого достичь через тренировки? – вновь спросил Хуэйнэн.

– Нет никаких препятствий к тому, чтобы достичь ее тренировками, но вот загрязнить это невозможно ничем.

– Будды как раз оберегали именно это – то, что нельзя загрязнить. Это как раз для тебя, равно как и для меня самого. Индийский патриарх Праджнятара говорил: «Появится Жеребенок, который будет попирать своими копытами всех людей в Поднебесной». Ты должен сам понять [смысл этого предсказания], мне же не следует его разъяснять слишком поспешно [224] .

224

Этот пассаж является одним из ключевых в формировании традиции раннего чань-буддизма. Предсказание про «жеребенка, что будет попирать своими копытами людей Поднебесной» относиться к чаньскому наставнику Мацзу (709–788) (первый иероглиф его имени переводиться как «Лошадь»). Учителем Мацзу становиться именно Хуайжан (677–744), Вероятно, этот отрывок не относится к первоначальному варианту сутры и появился позже, чтобы показать Мацзу продолжателем традиции Хуэйнэна через Хуайжана. Реальность обучение Хуайжана у Хуэйнэна вызывает сомнения (см. вводную статью)

Внезапно Хуайжан понял [смысл того, о чем говорил Хуэйнэн] и [после этого] почти пятнадцать лет он оставался учеником Шестого патриарха. День за днем он все глубже проникал в сокровенное и утонченное. Затем он поселился на пике Наньюэ в горах Хэншань, где широко проповедовал Чаньскую школу. Его наградили посмертным именем «Чаньский наставник Дахуэй», что означает «Великая мудрость».

Чаньский наставник Сюаньцзюэ («Сокровенное просветление») из Юнцзя происходил из рода Дай, что жил в уезде Вэньчжоу [225] . С малых лет изучал он сутры и комментарии на них – шастры, был искушен в методиках самадхи и медитации-випассаны [226] буддийской школы Тяньтай, поскольку читая «Вималакирти-нидресса сутру» он прозрел свое сердце-основу [227] .

225

Вэньчжоу – область (затем – уезд), учрежденная в династию Тан. В эпоху Суй принадлежала другой области Юнцзя. К XIV в. переименована в округ Вэньчжоу. В настоящий момент – это уезд Юнцзя в провинции Чжэцзян.

226

Самадхи (кит. «чжи», дословно «останавливать») – одно из общих обозначений техники созерцания. Випассана (кит. «гуань», досл. «взирание) – высшая стадия медитативной практики, в результате которой и достигается трансцендентная мудрость-праджня. На уровне випассаны человек освобождается от желаний, вызванных нашим физическим телом (рупа), от чувства эгоизма (нама), познает сущность скандх и наличия двух истин – истины мирской жизни (сансары) и высшей истины (нирваны).

227

Сердце-основа (синь ди, досл. «сердце-земля») – одно из важнейших понятий чань. Указывает на то, что «Твое сердце и есть Будда», и не следует искать Будду вне собственной души. Эта концепция получила особое развитие у наставника Мацзу. До него «сердце-основа» могло выступать в качестве синонима алаи-виджнаны (сознание-сокровищницы).

Однажды ученик Наставника [Хуэйнэна] по имени Сюаньцэ («Сокровенная бамбуковая табличка») решил посетить его и между ними завязалась оживленная беседа. Во время разговора [Сюаньцэ увидел], что высказывания [его собеседника] соответствуют речениям чаньских патриархов.

Сюаньцэ поинтересовался:

– Могу ли я узнать, о Милосердный [228] , кто тот учитель, от которого Вы получили Дхарму?

– Когда я слушал наставления в различных шастрах, у меня на каждый раздел был свой учитель. Но затем, изучая «Вималикирти-нидрэша-сутру» я познал суть Школы Сердца Будды (Буддхаситта, самоназвание школы Чань – А.М). Но еще не было человека, который мог бы проверить это [229] .

228

Милосердный или гуманный (жэнь чжэ) – вежливое обращение к монаху. Как напоминание о безмерном милосердии Будды, спасающем все живые существа.

229

Проверить или засвидетельствовать (чжэнмин) – по чаньской традиции после индивидуального достижения просветления считается необходимым, чтобы один из известных наставников засвидетельствовал реальность факта достижения просветления.

– Еще до времен Бхисмагарджитасавара Раджи [230] можно было достичь [просветления без подтверждения наставником], – сказал Сюаньцэ, – но после Бхисмагарджитасавара Раджи, тот, кто сам достигает пробуждения без [подтверждения] наставника естественным образом становиться на ложный путь.

– Не пожелаете ли Вы, Милосердный, стать заверителем моего [просветления]? – спросил Сюаньцзюэ.

– Мои слова слишком легковесны для этого, – ответил Сюаньцэ. – В местечке Цаоси есть Великий учитель – Шестой патриарх, к которому стекаются паломники со всех четырех сторон чтобы получить от него Учение. Если Вы отправитесь к нему, я составлю Вам компанию.

230

Бхисмагарджитасавара Раджа (кит. Вэйинь ван) – первый Будда.

Сюаньцзюэ вместе с Сюаньцэ пришли в [Цаоси]. Сюаньцзюэ обошел три раза вокруг учителя [в знак уважительного приветствия], а затем встал перед ним, подняв монашеским посох-кхаккхару.

Наставник спросил:

– Шраман является воплощением трех тысяч больших правил и восьмидесяти тысяч мелких предписаний. Так откуда пришли вы и что сделало Вас столь озабоченными?

– Слишком велико дело [бесконечной череды] рождений и смертей, и слишком быстро мы уходим в непостоянство, – ответил Сюаньцзюэ.

– Почему же ты не воплотил в себе принцип «Нерождения» [231] , который бы положил конец бы скоротечности жизни? – спросил Хуэйнэн.

– Если тело пребывает во вне рождений, то и основа [существования человека, его сердце] не скоротечна! – заметил Сюаньцзюэ.

– Именно так! Именно так! – воскликнул Хуэйнэн.

Сюаньцзюэ сделал все необходимые церемонии, [что полагаются по окончанию беседы с наставником], поклонился и вскоре он распрощался.

– Не слишком ли быстро ты возвращаешься обратно? – спросил его Хуэйнэн.

231

«Нерождение» (у шэн). Учение чань провозгласило принцип «достижения просветления в нынешнем теле», т. е. без дополнительных перерождений.