Книга 12. Раскрытие Творца (старое издание)

Между тем индивидуум только обладает Мудростью Торы. Т.е. только у людей, причастных к частному, а не к общему, к массам — есть у них Мудрость Торы. Такой человек не придаёт значения своей личной причастности, чтобы не было у него ничего для себя, и неважно ему прославление своего имени, т.е. не стремиться быть хозяином ни в чем, потому что желает избавится от себялюбия, чтобы лично для себя его ничего не беспокоило, и быть только незаметной частью Творца, чтобы всё было достоянием Единого Творца, а не достоянием собственности.

И когда он провозглашает «Шма», это значит «Творец наш Один», чтобы было только одно достояние в мире, а их собственное он желает аннулировать, чтобы был только «Творец Один». И это называется Мудростью Торы, о чём говорили мудрецы: «Тора существует только в том, кто убивает себя ради неё». Что означает: убивает свою сущность, называемую себялюбием.

Отсюда следует, что прат и Мудрость Торы — одно и тоже, т.е. хочет он придти к свойству слияния, называемому «сравнением по форме» и аннулированием себялюбия, и всё его стремление — аннулировать себя по отношению к Творцу. И всё то время, — пока человек чувствует, что находится в себялюбии, — не может он видеть свою работу совершенной — ведь видит, что всё, что он делает, — хочет он, чтоб стало его собственностью, что называется «быть хозяином», и не очень то его беспокоит, что есть две собственности.

И только когда болит у человека сердце, что есть две собственности, только тогда он может взмолиться из глубины сердца, чтобы освободил его Творец от своей личной собственности и сделал частичкой достояния Святого (Творца), т.е., чтобы чувствовал, что нет в мире ничего, кроме достояния Единого, что всё ничто перед Ним.

Поэтому есть особое воспитание для клаль (масс) и особое для прат (единиц).

Но надо понять, почему воспитывают клаль (массы) путём совершенства, т.е. всё, что они делают — есть в этом совершенство, полнота, законченность. РАШБ"И спрашивает: «Если человек пашет во время пахоты: Тора — что будет с ней?» И говорит: "Ничего не прочитал человек, только «Крият Шма» утром и вечером — выполнил «не отойдёт сефер Тора от уст твоих», как будто выполнил сказанное: «трудился днём и ночью».

Но должна быть связь клаль (общего) с Торой и заповедями; и видим мы закон в природе человеческой, что не может человек делать ничего, если не видит продвижения в своих действиях.

И если сказать тем, которые относятся к клаль (общему), у которых мышление получающих, что есть Мудрость Торы, они даже не поймут, о чём им говорят. И это похоже на то, как если кто-то понимает только язык «иврит», а к нему обращаются на английском — ведь, конечно, не поймёт ни слова, также и собственники, понимающие только язык себялюбия, не поймут другого языка — языка отдачи.

И, несмотря на это, для того, чтобы была у них какая-то связь с Торой и заповедями, что совершенно необходимо массам, т.к. есть в массах ощущение совершенства от собственной многочисленности, и, если сказать им, что несовершенно то, что они делают — оставят они Тору и заповеди. И, ни в коем случае, нет тут никакого обмана в том, что им не говорят правды, поскольку это очень важно, что все маленькие частички вместе составляют одно целое. И, т.к. всё в нём взаимосвязано, — всё, что делает один из них, включается в работу каждого и каждого, составляющих общее целое.

Как говорит Бааль аСулам, есть два вида силы — количественная и качественная; качественная — это «доблесть Льва», и количественная — «сила Саранчи». И у того и у другого есть сила, против которой трудно устоять. И поэтому, в клаль мы нуждаемся, поскольку это — количественная сила.

И потому, даже если молятся, не зная значения произносимых слов, это уже много, т.к. есть в святых словах молитвы ценнейшая особенность — светить посредством окружающего света, несмотря на то, что внутрь этот свет не входит. Но тому человеку, который уже немного знает значение произносимых слов и видит, что тело его не согласно с этим, говорят: «Ты не должен обращать внимание на посторонние мысли, которые рождает в тебе твоё тело, на то, что исходит ложь из твоих уст, что то, что ты произносишь и просишь, не имеет отношения к тому, что ты желаешь. Но ты должен произнести всю молитву по порядку, установленному мудрецами, невзирая на возражения тела».

Например, когда мы говорим: «Верни нас, Отец наш, к Торе Твоей», мы не думаем даже, о чём мы просим, потому что это совсем не то, чего нам не хватает. Ведь, на самом деле, хочется нам почёта, денег и тому подобного, и потому все возражения тела, вроде бы, обоснованны.

Тогда говорится: «Не слушай возражений своего тела, потому что не хочет оно, чтобы просил ты того, о чём на самом деле говорится в молитве, — о Возвращении, — но хочет помешать твоей молитве, потому как бы „правильно“ возражает тебе. Но это — посторонние мысли и поэтому оставь их вообще.»

И причина того, что воспитывают его так, будто делает он всё правильно, в том, что не способен человек что-либо делать, если не видит в этом продвижения для себя; как видим мы в жизни: когда человек учится какой-нибудь профессии, например, столярному делу, и не видит никакого продвижения, говорят ему: «Столярное дело не для тебя, ты не можешь быть настоящим мастером своего дела, а только простым рабочим».

И то же в работе на Творца: когда хотят, чтобы человек продолжал работу, потому что в духовном всё, что делается, считается совершенно полным (по свойству «клаль»), поэтому нельзя указывать на какой-то недостаток в работе. Поэтому говорят, что всё, что ты делаешь — правильно; потому что каждое небольшое произведённое действие собирается в одно большое целое и ничего не исчезает, а когда придёт время конца исправления, все действия исправятся.

Получается, что не говорят ему, ни в коем случае, неправду, но просто ему достаточно и того, что он делает, потому что не способен он работать по свойству частного (прат), где обучают человека производить проверку — может ли он, на самом деле, осущиствить то, о чём просит, что означает — совпадает ли то, что он говорит, с тем, что в его сердце; или же видит, что тело его не согласно с тем, что он просит. И должен постоянно видеть истинное своё состояние…

Причину того, что есть как бы два пути, мы находим у мудрецов в разделении мнений школ Шамая и Илеля в рассмотрении случая, когда танцуют перед невестой. Школа Шамая говорит о невесте, какая она на самом деле, т.е. призывает сказать правду, как она выглядит на самом деле. А школа Илеля говорит, что невеста приятная и милая.

Но Тора говорит: «Произносящий ложь — отдалится». Ответила им школа Илеля: «Как по-вашему: кто-то сделал плохую покупку на рынке, — похвалят её или похулят? Ведь похвалить должны!» Отсюда вывели мудрецы: всегда мысли человека должны быть связаны с людми. И объясняет Раши: «Быть связанным с людми — сделать каждому по его желанию».

Это требует пояснений. Если человек не разбирается, скажем, в покупке домов или в брилиантах и берёт с собой человека, специалиста в этих делах, и если хочет купить квартиру, которая ему понравилась или приглянувшийся ему брилиант, то тот человек, которого он взял с собой в качестве понимающего, если видит, что они не хорошие, разве может он не сказать правду, что это неудачная покупка? Разве может он так поступить? Но по объяснению Раши "сделать каждому по его желанию. Т.е., если он хочет плохую вещь — сказать что вещь эта хорошая?!

Но надо заметить, что есть разница: прежде чем приобрёл плохую вещь, и есть возможность избежать ошибки, конечно, нужно сказать ему правду. Но когда уже приобрёл плохую вещь и уже не может ничего сделать, нельзя говорить ему правду, ведь что ему будет от того, что узнает правду, кроме страданий?

Тогда нужно сказать как объясняет Раши: «сделать по его желанию», потому что цель творения насладить создания, а если узнает правду — будет страдать, но если сказать ему перед покупкой, то будет доволен, поскольку знает правду и не возьмёт плохую вещь, а возьмёт вещь хорошую, ту что советуют ему и даст требуемую цену за хорошую вещь.