Книга мудрости о Науке и Искусстве. Заметки исследований
Шрифт:
Вновь обращаясь к научной литературе, вернусь к теме воплощения духа и совершенства в искусстве. В записях публичных лекций о самом Шиллере также можно найти тот концепт искусства – в его нравственной составляющей, в «трагическом сострадании» [5] самой жизни, воплотившемся в «драматическое изображение» в искусстве – для жизни. Это устремление соединения жизни с искусством – её же частью – один из путей воплощения жизни духа и разума, того содержания, которым обладает человек, через приемлемую для данного жизненного пути форму. Такое понимание расширяет взгляд на жизнь каждого человека и его стремления: только представить,
Есть разум и дух, и есть цель воплощения, и есть путь – науки и искусства, информатика которых через знания, слово, образ, действие позволяют уму и душе в полной мере претвориться в жизни:
«Мысль смелая – мой мир, моё святое царство,И огненная речь орудьем служит в нём.Всё, что живёт, что мыслит во вселенной,Что в вечных тайниках природа создаёт,Снимает свой покров: мой голос вдохновенныйНе ведает преград – могуч певца полёт!»(Ф. Шиллер, «Приветствия искусств»)Только в одном произведении встретилось столько пересечений исследований – информатики слова и мысли, «о чём говорит музыка», живописи и поэзии, науки и искусства, и философии.
И в продолжение этому общему пути мысли в сферах наук и искусств, жизни духа и разума:
И древо жизни, тот подарок мира,С наукой и искусством мы растили,Корней могучих сила к небесамДай дотянутся их наследникам-ветвям(К. Мира)2023, Ксения Мира
Литература:
[1] Ф. Шиллер. Духовидец. Перевод М. Корша. С.-Петербург, Издание А.С. Суворина, 1887. – 136 с.
[2] Шиллер, Фридрих. Письма об эстетическом воспитании человека / Ф. Шиллер; [пер. на рус. Яз. Э.Л. Радлова]. Москва: РИПОЛ классик, 2018. – 242 с. – (Искусство и действительность).
[3] Басин Е.Я. Семантическая философия искусства (критический анализ). – М., 1997. – 192 с.
[4] Н.В. Гербель. Полное собрание сочинений Шиллера. В переводе русских писателей. Седьмое издание. Том 2. С.-Петербург, 1893 г. С. 355 – 358.
[5] Куно Фишер. Публичные лекции о Шиллере. Москва, 1890. – 264 с.
[6] Шиллер, Фридрих. Друг истины и красоты: пер. с нем. / Сост., ред. пер. Т.А. Ермакова. – Калининград: ФГУИПП «Янтар. Сказ», 2004. – 256 с.
Методы для искусства на основе философии Дж.Г. Льюиса
«Актерское мастерство и жизнь духа»
«Good acting … is remarkable for its individuality.
It charms by its truth, and truth is always original…»
(George Henry Lewis. On actors and the art of acting)
(«хорошая игра примечательна своей индивидуальностью.
Она очаровывает своей правдой, а правда всегда первозданна»)
Джордж Генри Льюис (1817-1878) – философ, обладающий огромным диапазоном интеллектуальных устремлений: его исследования направлены и на физиологию организма, и на философское мышление и пределы знания, писал он и о Гёте, исследовал и актерское мастерство. Но насколько тесны связи в этом мире, и как можно сочетать знания и методы различных областей – например, соединить основные подходы и положения философии Льюиса для практики. И поскольку проект интеграции знаний и универсальной методологии объединяет лучшие из методик, которые могут быть универсальными и применяться в различных сферах, то в этой заметке соединены рассуждения мыслителя о философии и чувствах, жизни и духе, и актерском мастерстве – и получается концепция сценической жизни духа
актера.О чем пишет философ, когда речь идёт о столь волнующем души людей – о чувствах: «как многие вопросы выносятся на суд чувства». В чем волшебство и мастерства искусство? И философ пишет о том, что наши чувства ни одна теория не может выразить вполне, описать словом – настолько сложна их природа, она глубокая и смешанная – мы сами еще не до конца изучили, как сплетаются все переживания и особенности духа и разума в чувственном отношении. И мыслитель утверждает главное, что нет таких людей, которые бы совсем не чувствовали – менее – может быть, но совсем – в это философ не верит – потому что мы – жизнь, ее часть. Но допуск чувств в философию по его мнению должен иметь пределы. И вот закономерный вопрос в свете развития всех сфер и их тесной взаимосвязи: разве сам интеллект и действия не выражается с чувством, не с чувством ли мы отбираем информацию, увлекаясь знанием. Все это – чувство – возможно, именно так, широко толкуя, и можно охарактеризовать всю жизнедеятельность человека во различных сферах. И искусство – именно та часть всеобъемлющей жизни, в которой чувство самой жизни и живёт в полную меру, не находя никаких границ, от выражения, до восприятия – в этом суть прекрасного, и в этом суть жизни.
С этими знаниями мы переходим к труду философа «Об актерах и актерском мастерстве» [1], опубликованном в 1857 году. И вот, почему исследователь написал данный труд: его поразило восприятие зрителем первоначально актерского гения, не видя за этим самого мастерства и мощи драматического искусства: «публика одаряет (актера) силой интеллектуальной концепции и поэтического творения, но не распознает те трудности актерского мастерства (его труда), которые делают его мастером», в том числе, благодаря самой драматургии – это невероятностное сочетание, которое реализуется только человеком – транслируется через него. И наиболее полно этот союз актера и драматургии, соединенных режиссурой, автор описывает на примере игры одного актера и его характеристики Сэмюелем Кольриджем: «всё равно что читать (самого) Шекспира (да еще и) при свете молний» – так озаряется произведение живым искусством воплощения.
И начинается смешение методов, их содержания, тем не менее обладающих четкой структурой, формой.
О музыкальности речи философ пишет, что её условиями является тон, тембр и ритм – мы переводим речь в музыкальную плоскость, как и должно звукам, которые по всем правилам физики и музыки должны звучать гармонично. В свете музыки философ затрагивает и тему новаторства – неизменная классика произведений соединяется с новыми веточками экспериментального, и все вместе объединено эстетикой, постоянство и перемены, прежнее, нынешнее и будущее – потому что «все времена – одно время».
О комичности и понимании юмора Льюис прежде всего подчеркивает, что это не сами забавные положения, но именно передача понимания самих характеров – то самое остроумие, интеллектуальный юмор, и вновь – все зависит от человека. Эта мысль раскрывается в замечательной формуле: «правдивость и полнота юмора» – идеал.
И еще привлекает внимание в данном труде Льюиса очерк о естественной игре, как в жизни, которая все же не всегда уместна именно в сценическом отношении, а более в кинематографическом, и лишь настоящее мастерство и та самая правдивость может сделать естественную игру театральной. И только если рассматривать само понятие естественной игры как истинности воплощения, а не олицетворение «заурядной жизни» -требуется мастерство. И отсюда следую еще два правила-метода: «естественность – цель реализма» («the desire to be natural – the aim at realism») и «хорошая игра замечательная своей индивидуальностью».
Семантика смысловых значений также смешивается с выражением чувств и помогает выразить то, что каждый человек может чувствовать, и что может разделить другой человек. Само же глобальное понимание тесной взаимосвязи человека и чувств, человека и общества, людей и мира, разума и души выражается в том, что на «душу можно действовать только внешними» силами – связь внутреннего и внешнего мира.
Льюис пишет и о том, что «невозможно определить точно» те дарования и мастерство, поскольку все заключается еще и в индивидуальности – чувствуете здесь отсылку философа к рассуждениям о чувствах, которые также сложно определить. То есть, это то, что присуще жизни, человеку.