Книга ведьм
Шрифт:
Дэниэль: Я не собираюсь защищать ни ведьм, ни колдунов! Я не отрицаю, что они – орудия Дьявола и должны быть преданы смерти. Но, как я уже говорил Сэмюэлю, Дьявол уводит людей от Господа, не только когда насылает порчу через своих последователей, но и когда вводит добрых христиан во искушение приносить жертвы во имя его, подчиняет их тем самым своей злой воле, заставляет впадать в тяжкие грехи и топить души свои в океане заблуждений.
[…]
М. Б.: Если я правильно понял, вы считаете, что ведьмы работают на Дьявола. Вы действительно так думаете? Ответьте мне, ибо такого мнения придерживаются далеко не все [70] .
70
Скорее всего, Гиффорд имеет в виду скептические высказывания Скотта (см. предшествующую главу – Пер.). Пуританские теологи того времени, и Гиффорд в их числе, считают неверие в существование ведьм проявлением богоборчества, т. к. оно противоречит истине, содержащейся в Библии. Гиффорд не желает спорить о том, существуют ведьмы или нет. Он хочет убедить своих читателей, что природа колдовского дара определяется человеком неправильно, и эта ошибка – деяние Сатаны. – Авт.
Дэниэль: Из Священного Писания и опыта людского очевидно, что ведьмы служат Дьяволу и они – его проводники. А те, кто пытается доказать обратное, погрязли в суесловии и не могут представить убедительных аргументов.
М. Б.: Я рад, что мы с вами здесь солидарны. Надеюсь, и в других вопросах мы будем единодушны. Скажите, что вы думаете о духах-помощниках, имеющихся, по слухам, у ведьм. У кого-то один такой слуга, а у кого-то несколько. Одни духи похожи на котов и кошек, другие на ласок, жаб или мышей. Ведьмы поят их молоком, кормят цыплятами, а иногда дают пить свою кровь. Стоит кому-то обидеть ведьму, как тотчас посылает она своих помощников поразить тело своего обидчика или извести его скот.
Дэниэль: А вот в этом – ваше главное заблуждение! Сам Дьявол совершает
М. Б.: Вы ошибаетесь! Сила их вовсе не мнимая. Тому существует много доказательств, включая признания самих ведьм [71] . Только послушайте, чему я был свидетелем. Пять лет назад проживал я в другой деревне, где также обитал один весьма состоятельный человек. И вдруг на его скот нападает падеж: дней за десять пали три коровы; мерин, за которого он отдал десять фунтов, захромал, сам он почувствовал жестокую боль в спине, а его ребенок семи лет от роду умер. Опечаленный сосед послал к знающей в Р. X., и та заявила, что преследует его ведьма или колдун, и еще добавила, что в его деревне живут три ведьмы и один колдун [72] , и попросила мужчину подумать, кого из них он подозревает. Сосед указал на одну старуху и пожаловался на нее мировому судье. Старуху привели к судье и допросили. В конце концов, с большим трудом удалось получить от нее признание во всем. Оказалось, что у нее было три духа-прислужника: один из них принял облик кошки по имени Легконожка, другой – жабы по имени Обжора, а третий – ласки по прозвищу Быструшка. Ту Легконожку, как сказала ведьма, некая матушка Барли из В. продала ей лет шестнадцать назад за каравай из печи, пообещав, что кошка будет ей верной прислужницей. Так и случилось! Ведьма постоянно посылала ее с поручениями. Спустя немного времени явились к ведьме ласка и жаба и предложили свои услуги. Кошка убивала коров, ласка – лошадей, а жаба проникала в тела людские. А на моего соседа ведьма наслала всех троих! Ее заключили в тюрьму, где она умерла, не дождавшись суда присяжных. Могу привести еще много таких примеров, но не хочу больше углубляться в эту тему.
71
Гиффорда весьма занимают факты признания ведьм. В этой связи он не пытается оспорить существование духов-помощников, если такие, как Урсула Кемп, добровольно подтверждают их наличие. – Авт.
72
В своей книге Гиффорд наглядно иллюстрирует соотношение ведьм и колдунов в представлении людей того времени. В наведении порчи чаще всего (но не всегда) обвиняли именно женщин. – Авт.
Дэниэль: Вы меня не так поняли. Я не оспариваю существования того, о чем вы мне поведали. Но всегда следует помнить: через проявления колдовства Дьявол запугивает и соблазняет невежд, заставляет их поклоняться себе и ведет их к впадению в тяжкий грех заблуждения.
Глава 5
Король Яков I,
«Демонология»
1597
Король Яков I [73] написал свою «Демонологию» в 1597 году и издал ее в Эдинбурге. И хотя ее текст характеризовался некоторыми исследователями как «не отличающийся ни оригинальностью, ни глубиной» [74] , это произведение заслуживает внимания не только из-за того, что его автором был правящий монарх. В первую очередь, «Демонология» интересует нас как инструмент продвижения на Британских островах – и, что важнее всего, на английском языке – понимания ведовства и колдовства, характерного для континентальной Европы того времени. Тот факт, что «Демонология» была написана человеком, обладавшим всеми полномочиями для развертывания преследования ведьм в подвластном ему государстве, делает ее весьма ценным документом эпохи. Очевидно, что Яков I прежде всего полемизирует с современными ему приверженцами скептического взгляда на колдовство, в частности, с Реджинальдом Скоттом [75] , но при этом августейший автор ставит перед собой несколько уже знакомых нам вопросов и сам же отвечает на них. В первую очередь его интересует, существуют ли на самом деле ведьмы и колдуны, а аргументы в пользу их реальности он строит на цитатах из Библии. Автор также описывает методы и средства дьявольского воздействия через людей, оказавшихся во власти Сатаны, смакует подробности ведьминских шабашей, упоминает о колдовских ритуалах с использованием восковых фигурок и даже рассуждает на тему того, почему большинство подозреваемых в ведовстве и колдовстве – женщины.
73
Король Яков (Иаков) VI Шотландский, он же Яков I Английский (1566–1625) – сын королевы Шотландии Марии Стюарт, первый король Англии из династии Стюартов и первый государь, правивший одновременно двумя королевствами Британии, остававшимися в ту эпоху суверенными государствами. Был широко образован, знал латынь, древнегреческий, писал стихи по-шотландски и на латыни, а также многочисленные трактаты. «Демонология» написана и опубликована Яковом в тот период, когда он был только королем Шотландии. – Пер.
74
Стюарт Кларк «Демонология» короля Якова: колдовство и королевская власть в кн. «Проклятое искусство: обзор литературы о колдовстве», под ред. Сидни Энгло (Лондон, изд-во «Рутледж энд Киган Пол», 1977), стр. 156. – Авт.
75
См. предшествующую главу «Реджинальд Скотт. „Разоблачение колдовства“. 1584». – Пер.
При этом Яков I выходит далеко за пределы простого пересказа распространенных в то время на европейском континенте представлений о колдовстве. «Демонология» предоставляет правящему монарху уникальную возможность продемонстрировать широкой аудитории свою твердость и последовательность в областях, относящихся, казалось бы, сугубо к интеллектуальной жизни и религиозному устройству, доказывая притязания правящего монарха не только на суверенную светскую власть, но и на пост главы англиканской церкви. Компетентность и авторитетность во всех областях жизни вполне соответствуют видению Яковом I своей роли правителя – милостивого патриарха для своих подданных [76] . Сатана – первопричина беспорядков и необузданности нравов. Соответственно, умение Якова I раскрыть дьявольские козни и отвратить своих подданных от тлетворного влияния нечистой силы укрепляет его полномочия как правителя. Следует отметить, что та же религиозная и политическая позиция подвигла короля Шотландии не только на написание «Демонологии», но и на заказ перевода Библии, носящего его имя [77] , после того, как он занял трон Англии.
76
Кларк «Демонология» короля Якова, стр. 165. – Авт.
77
См. примечание 1 к главе «Ведьмы в Библии». – Пер.
Содержание пространного трактата представляет собой диалог между демонологом Эпистемоном [78] и Филоматом [79] , высказывающим наиболее распространенные аргументы скептиков того времени, не веривших в ведьм и колдовство. Диалог разделен на три части. В первой описываются маги и некроманты, то есть те представители рода человеческого, которые сознательно просят Сатану выполнить их желания. Во второй части, отрывки из которой воспроизводятся ниже, речь идет о ведовстве и колдовстве. По мнению автора, ведьмы и колдуны отличаются от магов и некромантов тем, что Князь Тьмы действует через первых, но они не имеют «обратной связи» со своим хозяином. В третьей книге описывается мир духов и призраков, которые, по мнению Эпистемона, вполне реальны, а также оборотней, которых этот персонаж считает иллюзией [80] .
78
В переводе с древнегреческого «опытный, сведущий». – Пер.
79
В переводе с древнегреческого «любитель чтения». – Пер.
80
Кларк «Демонология» короля Якова, стр. 168. – Авт.
Современного читателя поражает в трактате столкновение псевдонаучного с воображаемым. Яков I со всей серьезностью (хотя и не без труда) пытается провести границу между тем, что, с его точки зрения, действительно доступно ведьмам и колдунам, и тем, что есть игра заблудшего ума и воображения. Также ему явно не дает покоя следующий вопрос: почему Всевышний позволяет Дьяволу иметь такую власть? В оправдание справедливости Божественного провидения Яков I идет различными путями, начиная с предположения о том, что колдовство – вызов сомневающимся, ниспосланный, дабы вновь воспламенить в них огонь веры, и заканчивая историей Иова как примером способности Сатаны без устали вводить нас в грех и искушать [81] , но только с разрешения Бога.
81
Все цитаты приводятся по книге короля Якова I «Демонология в форме диалога в трех книгах. Первоначально издана в Эдинбурге. Напечатана
в 1597 году Робертом Уэйлдом, издателем Его Величества». Изображение оригинала документа хранится в Хантингтонской библиотеке, и с ним можно ознакомиться при помощи сервиса Early English Books Online пo ссылке:eeboamp;rft_id=xri: eebo: image:7990. Альтернативная версия представлена по ссылке:– Авт.Подтверждения существования колдовства и ведовства в Священном писании, опровержение доводов тех, кто объясняет их проявления игрой воображения и воздействием меланхолии [82]
Филомат: Теперь, поскольку ты полностью просветил меня относительно магии и некромантии, прошу тебя подробнее рассказать о ведовстве и колдовстве [83] .
82
Меланхолия, или черная желчь («меланэ холе»), – один из элементов Гиппократовой теории четырех гуморов (слизи, или «флегмы», крови, или «сангвы», желчи, или «холе», и меланхолии). Согласно этой теории, баланс гуморов обеспечивает здоровье организма. Здесь Яков касается вопроса о том, вызвана ли вера в ведовство физическим или умственным расстройством. – Авт.
83
Следует отметить, что в Библии не проводится четкая грань между волшебниками, магами (волхвами), некромантами, чародеями, колдунами и ведьмами. Некромантия – это заклинание духов мертвых для выяснения будущего. Маги – предсказатели, использующие оккультные средства. См. Бытие 41:8: «Наутро, встревоженный, он созвал всех египетских магов и мудрецов, рассказал им свое сновидение, но никто не мог его истолковать» (перевод Российского Библейского общества. – Пер.). Чародей в Библии сродни магу: Даниил 2:2: «И велел царь созвать тайноведцев, и гадателей, и чародеев, и халдеев, чтобы они рассказали царю сновидения его. Они пришли, и стали перед царем…» Для ведьм, как уже отмечалось ранее, Библия с трудом подбирает определение, останавливаясь в основном на их отрицательных характеристиках и тесной связи с дьяволом. – Авт.
Эпистемон: Тема эта также весьма обширна и у людей на слуху, однако мало найдется истинных ее знатоков, хотя многие и утверждают обратное. Так что с Божьей помощью растолкую я тебе, что смогу.
Филомат: Позволь прервать тебя, пока не начал ты свое повествование, и сделать небольшое отступление. Многие с трудом могут поверить в то, что ведовство существует [84] . Приведу тебе их аргументы, а ты ответь на них, как делал раньше. Во-первых, хотя в Священных книгах можно найти различные примеры колдовства, часть из которых прозвучала ранее из твоих уст, неверующие утверждают, что речь идет о магах и некромантах, а не о колдунах и ведьмах. Мудрецы на службе фараоновой, которые принижали чудеса, творимые Моисеем, были, по их мнению, чародеями, а отнюдь не колдунами. Пифия, к которой обратился Саул за советом, была волшебницей, а не ведьмой [85] . Симон Волхв из Нового Завета [86] – маг и волшебник, как явствует из его имени. Во-вторых, неверующие считают, что проявления ведовства, с которыми люди сталкиваются в обычной жизни, равно как и признания ведьм и колдунов – результат больного воображения, разыгравшегося у безумных женщин или простаков. В-третьих, если у ведьм, как они утверждают, есть сила насылать смерть по своему выбору, то в мире сегодня не осталось бы людей хороших и богобоязненных, ибо никто из них не минул бы этой злой участи.
84
Здесь Яков вступает в полемику с теми авторами, которые были скептически настроены относительно самого факта существования ведовства, в основном с Реджинальдом Скоттом, а не с более «умеренными» в этом вопросе теологами, такими, как Гиффорд, которые верили в существование ведьм, но оспаривали проявления ведовства как результат человеческих заблуждений. – Авт.
85
Пифия, или Аэндорская волшебница, – персонаж 1-й Книги Царств. Она по просьбе Саула вызвала дух пророка Самуила. Оксфордский толковый словарь дает следующее определение: «Пифия – женщина, верящая в то, что она одержима духом и может видеть будущее; прорицательница; ведьма», что указывает на то, что этим словом чаще всего характеризуется библейская Аэндорская волшебница или Дельфийский оракул. – Авт.
86
Симон Волхв – библейский персонаж, упоминаемый в Деяниях Апостолов, который после крещения попытался за деньги приобрести у апостолов Петра и Иоанна их благодатный дар священства, заявив: «Дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого» (Деяния 8:19). После отповеди Петра («Но Петр сказал ему: серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги» – Деяния 8:20) Симон отказался от своего замысла. От его имени образован термин «симония», т. е. продажа и покупка священства. – Пер.
Эпистемон: Приведенные тобой аргументы я отметаю, ибо первый не находит полного подтверждения в Библии, второй касается лишь необходимости лечения болящих, а третий не выдерживает критики опытом. Теперь отвечу по порядку. Фараоновы мудрецы из Священного писания – действительно маги высшей пробы. Аэндорская волшебница, которую вопрошал Саул, и Симон Волхв также преуспели в волшебстве. Однако ты забыл упомянуть, что, согласно Священным книгам, все волшебники, чародеи, предсказатели, колдуны и ведьмы, которые обращаются к Дьяволу, должны быть уничтожены, а обычай сей запрещен. Кроме того, одна из вещуний, одержимая духом, о которой говорится в Деяниях апостолов и которой апостол велел замолчать, не могла быть никем иным, как ведьмой или чародейкой, если согласен ты с тем простым определением ведовства, которое я дал в самом начале нашего разговора [87] . Дух, говоривший ее устами и принесший немало выгод ее хозяевам, не подчинялся ей, она выступала его орудием перед всеми и оставаясь с ним один на один, и таким образом ее скорее можно было бы причислить к одержимым, но ставшим такими по их собственному согласию и не страдавшим от этой одержимости. Что касается второго твоего аргумента, то скажу лишь, что безумие далеко отстоит от ведовства. Повредившиеся умом находятся под воздействием избытка черной желчи, или меланхолии. Любой доктор скажет тебе, что гумор меланхолии черен, связан с землей и тяжел, потому человек, в чьем теле его с избытком, худеет, бледнеет, ищет одиночества и, наконец, если не излечивается, то впадает в безумие. В то же время многие из осужденных за ведовство, напротив, не чурались людского общества, отличались плотным сложением, ублажали свою плоть и искали удовольствий как законных, так и запрещенных. Из опыта следует, что они всячески противились признавать свою вину, и такие признания почти всегда можно было получить от них лишь под пыткой, в то время как меланхолика всегда легко узнать по бессвязным речам, свободно изливающимся из его уст, в коих он всегда готов подтвердить свою вину неизвестно в чем. Третий твой аргумент, в принципе, не достоин ответа, но я скажу так: если бы Сатана был необуздан, то смог бы он привлечь на свою сторону адептов без числа, дабы истребить все человечество; для того собирает он силы свои и рыскает он «аки лев рыкающий», как говорит апостол Петр, но границы его могущества были положены еще до начала времен, и никогда не сможет он эти границы преодолеть. И, кроме того, численность его последователей и вред, наносимый ими людям и имуществу, не сравнимы с армией истинно верующих и ее благотворной мощью. Позволь теперь познакомить тебя еще с кое-какими моими соображениями и наблюдениями, доказывающими существование ведьм и колдунов.
87
См. Деяния апостолов 16:16–19. В данном отрывке говорится о встрече Павла с молодой женщиной, «одержимой духом прорицательным», которая следовала за ним несколько дней до тех пор, пока Павел не повелел духу оставить женщину именем Иисуса Христа. Обычно этот эпизод толкуется как акт экзорцизма, однако Яков видит в прорицательнице очередную «колдунью или ведьму» и трактует эту историю как еще одно библейское доказательство существования ведовства. – Авт.
Доказательства того, что деяния ведьм двояки и обращены либо на них самих, либо на других людей, и это различие кроется как в их ритуалах, так и в способах почитания ими своего хозяина и владыки
Филомат: Ты поведал достаточно о том, как женщины становятся ведьмами. Теперь расскажи о том, что делают они, когда перестают быть ученицами в деле ведовства, ибо слышал я разное о том, что им подвластно. Хотя у ведьм и некромантов один и тот же повелитель, они, как я уже говорил, служат ему по-иному. Разными с чародеями путями движутся ведьмы к нечестивому искусству ведовства и служения Князю Тьмы, будучи его послушными инструментами. Но цель у них одна – прославление тирании Сатаны во вред царству Христову, насколько это в их силах и в силах их хозяина. При этом чародеями и магами чаще всего движет жажда знаний, пусть и нечестивого свойства, хотят они стать знаменитыми, получить признание окружающих. Ведьмы же, напротив, движимы местью, стремлением причинить ущерб определенным людям и их имуществу либо необузданной жаждой благ земных [88] . В то время как маги удовлетворяют потребности своего изощренного ума или стремления к славе в рамках, дозволенных им Господом, ведьмы ведомы лишь своей жадностью или злобой.
88
С точки зрения Якова I, различие между чародеями и ведьмами носит выраженный тендерный характер. Чародеи и маги чувствуют свою избранность Сатаной и используют ее для получения знаний, удовлетворения ненасытного любопытства, стремления к славе и общественному признанию. Ведьм же Дьявол вербует на свою службу по причине их моральной неустойчивости, выражаемой в желании отомстить или банальной жадности. Разница в подборе слов для описания мотивов магов и чародеев, с одной стороны, и ведьм, с другой стороны, подчеркивает разницу в отношении автора к совершателям магических ритуалов: и те, и другие служат злу, но с учетом тендерных различий между ними, обуславливающих их мотивы. – Авт.