Краткий курс практической метафизики

Основой пратьяхары является пранаяма. Полное ритмическое дыхание способствует контролю за чувствами. При этом важно наблюдать за дыханием, чувствовать, как воздух проходит по трахее и бронхам в легкие. Наблюдение за процессом дыхания успокаивает сердечную деятельность и мышление, помогает контролировать мысли. О важности наблюдения за дыханием говорил и Будда в "Анапанасати сутте".

Но это только подготовка к пратьяхаре. Сама тренировка заключаются в выполнении определенных упражнений, которые приводят к возникновению состояния пратьяхары. Например:

1. В удобной позе, в уединении, в тихой обстановке расслабить мышцы и освободиться от внешних посторонних влияний. Позволить разуму блуждать некоторое время и утратить свое напряжение. Кидаясь вначале в разные стороны, он наконец успокоится и начнет выполнять наши приказы. Вивекананда говорит: "Наблюдайте за разумом, следите за тем, что он думает. Если вы взглянете мысли прямо в глаза, она остановится. Но не старайтесь остановить мысль, будьте только свидетелем. Постепенно мы начнем ощущать появление мыслей даже раньше, чем они начнут приобретать форму, и мы узнаем, как они зарождаются, и будем знать о том, что мы собираемся думать так же, как на физическом плане мы можем посмотреть в окно и увидеть того, кто идет к нам. Эта стадия достигается, когда мы научимся отделять самих себя от разума (объективировать разум, авт.) и видеть себя и мысли как нечто совсем отстраненное. Не позволяйте мыслям овладеть вами: стойте в стороне, и они замрут совсем". Это упражнение потребует немалого времени, но с каждой попыткой требуемое будет достигаться быстрее и легче.

2. Сидя возле окна, выходящего на людную улицу, направить на какую-нибудь точку перед собой безразличный взгляд. Чтобы не видеть людей, нужно оставаться безразличным, т.е. не чувствовать никакой реакции в мыслях на зрительные впечатления, которые случайно попали в поле зрения.

Суть упражнения в том, что всякое зрительный образ вызывает в нашем сознании какое-то ощущение, невыразительное одобрение или осуждение. Если научиться удерживать сознание от приобретения разных форм, соответствующих разным предметам, мы сможем воспринимать разные зрительные впечатления одинаково безразлично. Абхаянанда говорит: "Глаз видит что-то красивое, но не может допустить, чтобы это дошло до сознания в виде красоты. Это и есть пратьяхара. Так следует вести себя и со всеми другими чувствами. Когда власть над умом достигнута, чувства действуют в соответствии с влиянием разума. Человек начинает управлять чувствами и мыслями произвольно".

3. Когда ум вполне успокоится, нужно сосредоточиться на своем "я", на своем самосознании. Рекомендуется вначале отсоединить ощущение "я", на котором концентрируется внимание, от разных мыслей о внешнем мире, теле, далее – от ощущений и ума. Это состояние выражается фразой: "Я есмь".

Такие упражнения нелегки и требуют длительной практики. Их выполнению помогает тратака – упражнение с фиксацией взгляда на черной точке диаметром 2 см, расположенной на уровне глаз на расстоянии 30?60см от глаз, в течение 5 минут каждый день. При этом нужно концентрировать все свое внимание на ней, не давая возможности отвлечь себя разным посторонним звукам, мыслям и т.д.

Индийцы считают, что человеку, который пытается практиковать пратьяхару впервые в этом рождении, не обладая опытом прошлых рождений, придется затратить много времени, чтобы достигнуть успеха. Вот, вероятно почему, европейцы не достигают значительных успехов в йоге.

Пратьяхара – фундамент всех упражнений раджа-йоги, поскольку создает возможность идти одной линией мыслей, не позволяя уму блуждать в разных направлениях. Только овладев пратьяхарой, можно приступать к следующей ступени – дхаране.

Дхарана (санскр. твердость, стойкость) – это концентрация ума с задержкой дыхания на различных объектах. Дхарана – это состояние сознания, когда поток мыслей исчезает и остается только один объект сосредоточения. Патанджали говорит: "Сосредоточение внимания на одной точке или области есть дхарана". Сосредоточенность или концентрация – это способность фиксировать и удерживать ум на одном объекте сколь угодно долго. Концентрация может осуществляться как на отдельных частях тела, так и на внешних объектах – образах или мыслях. Последние должны быть чистыми.

Понятно, что без овладения предыдущими стадиями йоги дхарана невозможна. Душа должна быть очищена от страстей ямой и ниямой, тело подготовлена асанами так, чтобы никакие неприятные ощущения не отвлекали внимание, а поза была неподвижной, как скала; пранаяма должна дать энергию для концентрации, а пратьяхара ввести в состояние, когда внешний мир окажется чем-то далеким и незначительным, а внутренний – заполняющим все пространство сознания, и чувства не будут мешать сосредоточению.

Для концентрации вначале рекомендуются некоторые части тела: кончик носа, область пупка, корень языка и т.д. Объектами концентрации могут быть и чакры – тогда появляется возможность произвольного управления движением праны. Затем, когда появится навык фиксировать внимание на частях своего тела, рекомендуется переходить к концентрации на абстрактных понятиях. Требуется научиться фиксировать внимание на том, что до этого казалось слишком сложным или не интересным. Постепенно появится интерес к этому объекту и желание его изучить. Создание всепоглощающей доминанты – вот основное условие дхараны.

Когда ум направлен на объект концентрации, сознание все более и более прикрепляется к объекту и дхарана усиливается. Тогда внешний мир исчезает, а время перестает существовать. Дхарана приводит к интуитивному постижению объекта концентрации. Будда говорил: "Сосредоточенный ум видит вещи такими, какими они есть в действительности". Это один из эффектов дхараны, но не ее цель.

Практика дхараны сопровождается появлением различных видений, которые являются препятствиями на пути к освобождению. Возникают болезненные ощущения и сверхчувствительность. В последнем случае звуки, например, могут усиливаться настолько, что становятся трудно переносимыми.

Когда йогин становится способным удерживать внимание на некотором объекте достаточно долго, дхарана самопроизвольно переходит в следующую стадию раджа-йоги – дхиану.

Дхиана (санскр. видение умом, созерцание) – более высокая стадия дхараны. Указывается, что дхиана, как состояние сознания, естественно возникает из пратьяхары при помощи дхараны, которая является лишь усилием, которое поддерживает связь отдельных звеньев дхианы. Дхиана – невыразимое состояние, которое нужно испытать, чтобы понять.

В дхиане теряется сознание нахождения в этом состоянии; осознается только объект сосредоточения и факт своего существования. Патанджали говорит [7]: "Дхарана – это удержание мысли на каком-нибудь определенном объекте; таким образом в дхаране объект и субъект четко разделяются. Поток сознания, единственно туда (на объект, авт.) направленный – это дхиана". Между дхараной и дхианой различие скорее количественное, чем качественное. В качестве примера приводится следующее: "Концентрация внимания на кончике носа при отключении ощущения всего тела – это пратьяхара. Углубление в это ощущение без его остановки – это дхарана. Она может вызвать эффект ощущения запаха, т.н. "яснонюхание". Если усилить дхарану настолько, что все отдельные психические восприятия объединятся в одно целое, в последовательную гамму ощущений – это дхиана". Очевидно, что такое описание мало что дает для понимания данного состояния.

Дхиана в некоторых источниках отождествляется с медитацией. Медитация (от лат. meditatio – размышление) не является размышлением. Последнее – это диалог с мыслями. Но в данном случае медитацией называется созерцание, т.е. сосредоточение внимания на содержании сознания без размышлений, даже если содержанием сознания являются мысли. Мысли в этом случае – только объекты, которые не становятся субъектами диалога. Дхиана – это попытки постижения сущности сознания в его непосредственной форме. В наше время медитация – понятие настолько захватанное (том числе в медицине и психологии), настолько неопределенное и многозначное, что пытаться его понять по литературным источникам не представляется целесообразным. Здесь может помочь только практика.