Культура и политические системы стран Востока

Рита и карма могут быть сопоставлены с роком древних греков, однако последний не был соотнесен с культовой практикой. «Мировой порядок» ведизма поддерживается жертвоприношением и связан с ним. Представление о судьбе в античном обществе окрашено духом пессимизма, ибо с ней ничего нельзя сделать, она диктует то, что обязательно должно случиться. Эта тема была центральной в греческой драматургии; рита, напротив, – источник торжества принципа праведного поведения, символ всеобщей упорядоченности и гармонии. И рита, и карма оставляют для человека возможность улучшить свою судьбу. Для этого нужно работать над собой, своим сознанием. Впоследствии образовалась йога как система принципов работы над собой, над телом и сознанием.

В Ведах подробно освещается тема создания мира, согласно которой божества создают стихии, элементы и вещи. Из соединения мужского и женского начал рождается мир. Затем складывается представление о некоем «абстрактном божестве», творящем все сущее. Его именуют по-разному (Вишвакарман, Праджалати, Дхатар), он наделяется высшим могуществом и стоит над богами.

Вишвакармана называют «отцом глаза», видения, знания. С ним ассоциируется Солнце, в ведийской космологии оно считалось одной из основ всего сущего. Вишвакарман – это носитель и источник мудрости.

Многие представления связаны в самхите с понятием «первого зародыша» – золотого яйца (брахмаиды), которое возникает в первозданном океане. А в нем заключены боги и прообразы всех существ. Образ «изначального» яйца, пребывающего в водах, встречается в космогонических мифах самых различных народов.

В целом ведическая космология не является единой и предлагает самые различные ответы на кардинальный вопрос: как был сотворен мир? Всесоздатель выступает наряду с абстрактным божеством – персонифицированным образом самого процесса творения, первым зародышем, покоящимся в водах и приносимым в жертву первосуществом, так же как и «космический жар» (тапас).

Основой бытия провозглашается нечто безличное, отсутствует деление на сущее и несущее (впоследствии упанишады преобразуют этот принцип в концепцию происхождения бытия из небытия, утверждая в то же время, что над обоими началами стояло нечто третье, не сводимое ни к одному из них), нет ни атмосферы, ни небесного свода. Вода, подобная бездне, предшествует другим стихиям.

Не только смерь, но и бессмертие невозможно в том, не поддающемся описанию состоянии, которое предваряло творение. Существовало «Нечто одно», обладающее единственным атрибутом – целостностью неделимостью. Земной шар виделся царством различий, возникающих из деления первоначального целого на две части (сущее-несущее, смерть-бессмертие, день-ночь).

Тапас (космический жар) – воплощение первоначальной безличной энергии, которая стимулирует все жизненные процессы. Из тапаса рождается желание (кама), называемая семенем мысли (буддхи).

Своеобразная пантеистическая тенденция Вед сохранена и развита позднее в индуизме (жертвоприношению, по сравнению с сакральными действиями другого характера, отводится особое место, его непосредственно связывают с процессом миротворения); космологические представления, ритуал, хотя и претерпели существенные изменения, во многом восходят именно к начальному этапу ортодоксальной традиции.

Религиозно-философская идея упанишад в большей степени, чем другие части общего ведийского наследия, отразилась в буддизме, однако он воспринял и ряд ранневедийских понятий (тройственность мира, многие мифологические образы). Создатели новой религиозной системы особенно решительно выступали против сложившегося к концу ведийской эпохи комплекса религиозных взглядов, ритуальных правил и социальных предписаний, получивших название «брахманизм».

Буддизм возник на территории Индии в середине I тыс. до н. э. и является по времени возникновения первой мировой религией.

Возникновение буддизма связывается с жизнью и проповеднической деятельностью Сиддхартхи Гаумтамы. Отец оберегал его от страданий, мальчик не знал горя, не видел болезней и смертей. Но однажды в течение одного дня Гаутама совершенно случайно встретился с нищим, прокаженным и увидел труп. Он решил покинуть отчий дом, чтобы самостоятельно ответить на вопрос о смысле человеческой жизни, о причинах страдания человека. Долгих 7 лет Гаутама пребывает лесным человеком и саманом (аскетом). Однажды, сидя под деревом Во, он увидел мелькнувшую на небе утреннюю звезду, которая вызвала в нем мгновенное понимание причин страдания человека и пути их преодоления. Так Сиддхартха Гаутама стал Буддой (санск. «просветленный»).

Будда решил возвестить людям о своем открытии. 40 лет он ходил по долине Ганга, проповедуя свое учение и творя чудеса. Очень скоро буддизм стал настолько популярным, что царь Ашока (268–232 гг. до н. э.), третий правитель династии Маурьев, признал это учение официальной религией Индии. Популярность буддизма заключалась в учении об освобождении. По новому учению Будды, все живые существа страдают, обладают кармой, вращаются в сансаре, независимо от кастовой или национальной принадлежности, и любой человек может достичь освобождения и стать Буддой при жизни, то есть освобождение любого человека зависит только от него самого. Основу учения буддизма составляют «четыре благородных истины»: духкха, тришна, нирвана, садхана.

Буддизм основной целью ставит идею самосовершенствования человека. Достижение нирваны невозможно без нравственности, добродетель и мудрость в буддизме неотделимы. Поэтому буддизм многие исследователи считают не религией, а системой нравственно-философских взглядов.

Примерно ко II в. до н. э. относится наиболее известное произведение древнеиндийской законоведческой литературы – «Манусмрити», или «Манавадхармашастра», название которого переводится обычно как «Законы Ману». [51] Но точнее было бы говорить о «Наставлениях Ману в дхарме». Сборник приписывается мифическому прародителю людей Ману, который передал мудрецам предписание Самосущего. Почти два тысячелетия «Законы Ману» просуществовали как действующий свод правил. Сборник относится к жанру дхармашастры, возникшему на основе драхмасутр и отличающемуся от последних более четкой систематизацией материала. По замыслу это всеобъемлющий кодекс мировой и социальной жизни Древней Индии. Он регламентирует все стороны жизни правоверного индуса, содержит все необходимые ему сведения. В литературе Древней Индии часто соединены философия, религия, мифология, право.

Законы Ману повествуют вкратце о происхождении мира и общества, создании варн, об источниках дхармы, Священном Писании и изучении Вед, об этапах жизни, о первой ашраме – ученичестве и браке в жизни дважды рожденного как главы семейства и хозяина дома, о причинах смерти, правилах очищения и приеме пищи, дхарме женщин, о третьем этапе жизни – отшельничестве, о дхарме царей. Этот предмет специально трактовался в «Артхашастре». [52] В ней излагались основы политики и управления в военное и мирное время, цели царской власти, качества которыми должен обладать правитель, распорядок его дня и т. п.Большое значение для понимания мировоззрения древних индусов имеют религиозно-этические принципы, которыми проникнуты наставления Ману. Эпоха возрождения брахманизма, в которую в основном сложились «Законы Ману», отразилась на содержании этого документа. Ману не только отмечает превосходство брахманов, но и подчеркивает их могущество, их причастность к сверхъестественным силам и, что символично, постоянно держит в поле зрения обеспечение их существования, привилегий и материальных интересов. В «Законах Ману» выражено крайне презрительное отношение к шудрам и попытки сохранить институт рабства в классической чистоте. Для раба нет никакого права, кроме исключительной жестокости наказаний.

В «Законах Ману» повторяются традиционные положения о царской власти. При этом с особой тщательностью разработана идея о божественном характере функций царя. Весь свод поучений проникнут идеей совершенства изначально созданного самосущим Брахмой порядка. Угрожая земными и небесными карами, Ману призывает сохранить его в неприкосновенности и решительно пересекает любые поползновения изменить вечную дхарму.

«Законы Ману» – один из шести основных и самых старых дошедших до нас этико-философских сборников, возводимых традицией к древним мудрецам (смрити).

В буддизме и индуизме параллельно с изучением «внешнего мира», внешней среды, изначально велось изучение «внутреннего мира», внутренней среды, – тела человека, данного ему во внутреннем восприятии.

Результаты изучения различных миров сводились к следующему: в «схеме тела», в месте, соответствующем спинному мозгу, присутствует ряд «центров», или чакр (называемых также «лотосами»), – сосредоточий сил, правящих как телом, так и миром. Всего чакр семь: муладхара, свадхистана, манипура, анахата, вишудха, арджана, сахасхара.

Теория чакр получила свое второе рождение в рамках теософической традиции, которая ввела в ее сферу весь багаж представлений о человеке, накопленных к концу XIX в. европейской наукой.В настоящее время в Индии имеют место множество разновидностей йоги: хатха-йога, сахаджа-йога, раджа-йога, бхакти-йога, джани-йога, кундалини-йога и др. Их методики направлены на то, чтобы человек осознал, какая мощь и сила скрываются в его духовной сущности. Осознание себя как существа духовного приводит к пониманию того, что состояние низших форм бытия, материальной и физической, зависят от человеческой воли, сознания, души. Сознание человека должно освободиться от обратного влияния, от материалистического отношения к жизни всех существ и овладеть приемами пробуждения силы духа, самосознания, власти над самим собой.