Лицо суфизма

Они поили одного за другим, проходя между стоящими, охватывая большинство людей. И

я протянул руку к одному из них и сказал: «Напои меня хоть глотком, ибо жажда

измучила меня!». Он ответил: «Среди нас нет твоего сына, а мы поим своих отцов». Я

спросил: «Кто вы?». Они ответили: «Мы – умершие дети мусульман».

Активное вступление в брак является причиной появления на свет большого количества

детей и потомков, что необходимо для увеличения Уммы Мухаммада (да благословит его

Аллах и приветствует). Сказал об этом Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и

приветствует): «Женитесь на любвеобильных и плодовитых. Поистине, я превзойду вашей

численностью (другие) общины».

Как относятся суфии к этому повелению? Или оно их не достигло? А как оно может их не

достигнуть, когда от их шейхов не укрывается ничего ни в небе, ни на земле? Или же они

разрушают Ислам кирпичик за кирпичиком и устраняют из него сунну за сунной, чтобы, в

конце концов, полностью лишить людей Ислама?

Поистине, любой призыв к безбрачию под предлогом предания себя Аллаху, - это призыв

к устранению мудрого закона Аллаха, который Он одобрил для своих рабов. И это

христианский призыв, с которым боролся Ислам, и его опасность для общества очевидна, как и то, что он приводит к подавлению инстинктов, которые заложены в человеке не для

их подавления. И людей одолевает вожделение, разврат распространяется повсеместно, уменьшается потомство, ослабевает Умма, происходит колебание человеческих чувств и

Умма превращается в легкую жертву для врага. А это именно то, чего желают суфии

Исламу и мусульманам.

Из этого и из других проявления суфийской морали, их обычаев, обрядов и убеждений мы

видим, что все в суфизме есть опора для разрушения Ислама изнутри, и это понимает

лишь тот, кто обладает знаниями, хорошо понимает религию, знает секреты суфиев, их

мерзости и их цели.

Кто-то из суфиев может возразить, говоря: «Мы в суфизме очень давно и не замечаем, чтобы кто-то из нас отказался от вступления в брак и уклонился от него. И твои слова о

нас – ложь». Я говорю: вы не отказываетесь от вступления в брак и не уклоняетесь от него

потому, что вы не соблюдаете положения вашего тариката. А если бы вы их соблюдали, вы были бы обязаны не жениться, потому что об этом говорится в ваших признанных

книгах, и это передается со слов ваших шейхов и выдающихся личностей, которые

являются предметом почитания, уважения и обожествления у вас.

100 – Зарабатывание денег и упование на Аллаха (таваккуль).

Суфизм: его представители запрещают своим мюридам зарабатывать на жизнь и искать

богатства и призывают их к упованию на Аллаха (таваккуль) в их понимании, которое

резко отличается от требуемого Шариатом таваккуля. Они толкуют это слово как

оставление всякого действия и совершения того, что ведет к достижению цели, а также

отказ от приложения усилий для поиска пропитания, избавление от денег и ожидание

того, что пропитание и все остальное придет ниоткуда. Мы приводим несколько историй

из их авторитетных книг.

Рассказывает шейх Мухаммад аль-Курди, что группа людей вошли к аль-Джаниду и

спросили его: «Добывать ли нам пропитание?». Он ответил: «Если вы знаете, где оно, добывайте». Они спросили: «Просить ли нам его у Аллаха?». Он ответил: «Если вы

считаете, что Он забыл о вас, напомните Ему». Они спросили: «Вернуться ли нам в свои

дома и уповать на Него?». Он ответил: «Эксперимент с Аллахом – опасное сомнение».

Они спросили: «Что же делать?». Он ответил: «Ничего не делать (т.е. оставить действия)».

Рассказывает шейх Мухаммад аль-Курди: «Сказал Ибрахим аль-Хаввас: «Мне встретился

аль-Хидр и попросил меня стать его другом, но я побоялся, что, положившись на него, нарушу свое упование на Аллаха, и расстался с ним».

Сказал шейх аль-Курди: «Наилучшее положение уповающего на Аллаха – чтобы быть

перед Аллахом, словно мертвый перед омывающим его, который переворачивает его, как

захочет, а он при этом не двигается и ничего не предпринимает».

Он также сказал, что один из шейхов накшбандийской общины (а именно шейх

Хабибуллах Джан Джанан аль-Мазхар(?)) отправлялся в путешествие со своими

товарищами без дорожных припасов и без верховых животных. И когда они

останавливались в каком-нибудь доме, у них появлялись накрытые столы неизвестно

откуда».

Один из их шейхов (его имя ‘Абдуллах ад-Дехлеви) говорил: «Так же, как стремление к

дозволенному является обязательным (фард) для верующих, так и оставление

дозволенного является обязательным для достигших познания (‘арифун)».

И взглянул Абу Тураб ан-Нахшаби(?) на оголодавшего суфия, который протянул руку к

арбузной коре, чтобы съесть ее, после трех дней суфийского «упования» (таваккуль) и

сказал ему: «Суфизм для тебя не годится, иди на базар!».

Сказал Али ар-Рузбари: «Если скажет тебе суфии после пяти дней: «Я голоден»,

отправляйте его на базар и велите ему зарабатывать на жизнь».

Эти высказывания выдающихся суфиев прямо, вне всякого сомнения и истолкования,

указывают на то, что упование на Аллаха (таваккуль) у них – это отказ от зарабатывания

на жизнь, запасания, совершение действий, необходимых для достижения чего-либо, и

опора на то, что появляется неизвестно откуда. И это совсем не тот таваккуль, который в

Шариате и у Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а.

Ахлю-с-Сунна: говорят, что упомянутое здесь суфийское понимание таваккуля не имеет

никакого отношения к таваккулю шариатскому, но он является пассивностью, бездельем, праздностью и призывом к отказу от зарабатывания на жизнь и воздержанию от работы. И