Лицо суфизма

после него, либо совершать намаз-зухр, при отсутствии необходимых для совершения

намаза-джум’а условий. Что же касается совершения намаза-джум’а и после него намаза-

зухр, то есть объединения между ними под одним из вышеупомянутых предлогов, то

этого Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не делал. А что не

соответствует его делу, то будет отвергнуто, как сказал Посланник Аллаха (да

благословит его Аллах и приветствует): «Кто сделал дело, которое не соответствует

нашему делу, оно будет отвергнуто».

Относительно необходимых условий намаза-джум’а и обязательности наличия

определенного числа молящихся существуют разногласия между учеными и долгие

дискуссии, упоминанию которых здесь не место. И у аш-Шафи’и есть высказывание о

том, что наличие сорока мужчин, проживающих в данном месте (не путешественников),

на которых лежит обязанность совершать намаз-джум’а, является непременным условием

его совершения. Кто желает действовать согласно этому высказыванию, должен

совершать намаз-джум’а, если набралось сорок молящихся, а в противном случае им

следует отказаться от совершения намаза-джум’а и совершить намаз-зухр, ограничившись

им. Поскольку наличие сорока мужчин, исходя из этих слов, является непременным

условием правильности совершения намаза-джум’а. А это означает, что намаз-джум’а

является недействительным, если это условие не соблюдено. Зачем же тогда читать этот

намаз, если необходимое условие не соблюдено? И какая польза в совершении намаза,

который недействителен? Так же, как намаз без омовения (вуду’) является

недействительным, так и намаз-джум’а – согласно версии о необходимости наличия

сорока мужчин – не является действительным при их отсутствии. Что же касается суфиев, то они поступают согласно и тому и тому, «сшивая» их в одно и, таким образом, внося в

религии нечто новое, о чем не знал ни Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), ни сподвижники, ни имамы. Значит, совершение намаза-зухр после намаза-джум’а

является нововведением (бид’а), если человек считает его сунной, и может стать куфром, если он считает, что это обязательно (фард) вместе с обязательностью намаза-джум’а, потому что Аллах возложил на нас в каждое из времен пятикратного намаза совершение

только одного фарда. И это относится к информации о религии, известной всем, и кто

добавит к этому и будет считать, что мы обязаны совершать шесть намазов-фард, или

убавит от этого и будет считать, что на нас возложено всего четыре, тот является

кяфиром.

Что же касается хорошего чтения «Фатиха», то оно обязательно во всех намазах в

соответствии со способностью человека, и оно не является особенность намаза-джум’а.

Что же касается того, на что молящейся не способен… На него не возлагается то, что

выше его сил, поскольку Аллах не возлагает на душу ничего, кроме возможного для нее.

И если молящейся выполнил то, на что способен, все его намазы будут считаться

действительными, включая и намаз-джум’а. Если же он сомневается в действительности

своего намаза-джум’а из-за того, что он плохо читает «Фатиху», то это же сомнение

присутствует и при совершении им всех остальных намазов, не только намаза-джум’а.

Что же касается утверждения суфиев о том, что понимание смысла «Фатихи» и хутбы

являются необходимым условием действительности намаза (джум’а и других), то такого

не говорил никто из имамов.

98 – Знание и поиски его

Суфизм: его последователи питают отвращение к знанию, то есть к шариатским знаниям, знанию Корана и хадисов, и отвращают людей от него, говоря, что оно отвлекает от

Аллаха и является завесой, мешающей человеку «достигнуть Аллаха». Они также считают

приобретение знания путем обучения слишком долгой дорогой, и сколько бы человек ни

учился и чего бы ни достиг, его знание все равно останется неполным и несовершенным.

Что же касается совершенного знания (согласно их утверждению), то это знание, которое

получает человек через свое сердце путем мнимых откровений вали, мистических

озарений, сновидений, встречи с умершими, аль-Хидром и Пророком (да благословит его

Аллах и приветствует) наяву, заглядывания в Хранимую Скрижаль и общения с шейхом и

служения ему. Все вышеперечисленное является источником «совершенного знания» у

суфиев. Что же касается Корана, хадисов и изучения книг имамов и ученых, то это

источники неполного и несовершенного знания.

Говорит Абу Йазид: «Настоящий ученый (‘алим) не тот, кто заучивает из книги, а забывая

заученное, становится невеждой. Настоящий ученый – тот, кто получает знание от Своего

Господа, когда пожелает, без заучивания и без уроков. И это – Божественное знание».

Говорит ас-Сухраварди: «Аскеты, суфийские шейхи и приближенные, поскольку они

почтены обязательным правом следования по Прямому Пути, одарены всем знанием, на

которое указали предшественники».

Говорит Абу Хамид аль-Газали: «Сердце имеет две двери: дверь, открытую в мир

небесный, и это Хранимая Скрижаль и мир ангелов, и дверь, открытая в мир пяти органов

чувств, связанных с миром владения и явного».

Аль-Газали считает, что знания, полученные из первой двери, - это знания вали и

пророков, а знания, полученные из второй двери, – это знания мудрецов и ученых.

Аш-Ши’рани упоминает о том, что он спросил аль-Хавваса: «Опираться ли мне на

заимствованное (услышанное от людей)?». Он ответил: «Нет, но опирайся в своей душе на

то, что откроет Аллах в тебе из знаний. Ибо, поистине, душа твоя ближе к тебе, чем тот, от кого ты заимствуешь… Опирается на заимствованное только тот, кто ищет