Метод Сократа: Искусство задавать вопросы о мире и о себе

Сократ пытается продолжать в том же духе, но снова получает отпор и потому отказывается от выбранной линии нападения. Нам стоит поблагодарить Платона за то, что он представил пример успешной защиты от сократовской аналогии. Это напоминание о том, что аналогии внешне похожи на обычные наблюдения, но по сути являются утверждениями. Иногда, если не выводить утверждение на поверхность, то оно делается еще эффективнее, потому что избегает прямой проверки. Адресуемый собеседнику вопрос заставляет его согласиться с аналогией и самостоятельно завершить ее; а вот если он задумается о ее правильности, то ответ может оказаться иным, а дискуссия пойдет по-другому. Как показывает отрывок из «Хармида», сделать такой поворот может любая из сторон.

Почему используются аналогии? Итак, мы убедились, что аналогии – рутинная составляющая сократического дискурса. Платон, надо сказать, относился к их использованию довольно сдержанно: об этом говорят его персонажи. Вот одна из иллюстраций скептического отношения к аналогиям:

Горгий, 491a

КАЛЛИКЛ. Клянусь богами, без умолку, без передышки ты толкуешь о поварах и лекарях, о башмачниках и сукновалах – как будто про них идет у нас беседа!

А вот более понимающий взгляд:

Пир, 221d–222a

АЛКИВИАД. Кстати сказать, вначале я не упомянул, что и речи Сократа больше всего похожи на раскрывающихся силенов. В самом деле, если послушать Сократа, то на первых порах речи его кажутся смешными: они облечены в такие слова и выражения, что напоминают шкуру этакого наглеца сатира. На языке у него вечно какие-то вьючные ослы, кузнецы, сапожники и дубильщики, и кажется, что говорит он всегда одними и теми же словами одно и то же, и поэтому всякий неопытный и недалекий человек готов поднять его речи на смех. Но если раскрыть их и заглянуть внутрь, то сначала видишь, что только они и содержательны, а потом, что речи эти божественны, что они таят в себе множество изваяний добродетели и касаются множества вопросов, вернее сказать, всех, которыми подобает заниматься тому, кто хочет достичь высшего благородства.

Зачем Сократ проводит столько аналогий? Во-первых, он пытается заставить собеседников усердно мыслить непривычными способами, а аналогии делают этот процесс доступнее. Он предлагает делать сопоставления с повседневными вещами и занятиями – с глиной или сапожным ремеслом. Подобные образы облегчают восприятие абстракции и создают определенное ощущение комфорта. Кроме того, они показывают, что экспериментировать с аналогиями может любой, – в этом деле не обязательно быть специалистом. Сократ словно наставляет: говорите так, как привыкли говорить о знакомых предметах, но мыслите при этом о вещах более серьезных.

Во-вторых, Сократу нужно обойти риск того, что темы, представляющиеся ему важными, например справедливость или добродетель, покажутся лишь словами, чем-то гораздо менее значимым, нежели вещи осязаемые, с которыми мы встречаемся в повседневной жизни. Сократ беспокоится, что его собеседники не воспримут идеи в качестве чего-то вполне реального. Рассмотрим его рассуждения о смерти:

Федон, 81b

Но, думаю, если душа разлучается с телом оскверненная и замаранная, ибо всегда была в связи с телом, угождала ему и любила его, зачарованная телом, его страстями и наслаждениями настолько, что уже ничего не считала истинным, кроме телесного, – того, что можно осязать, увидеть, выпить, съесть или использовать для любовной утехи, а все смутное для глаза и незримое, но постигаемое разумом и философским рассуждением, приучилась ненавидеть, бояться и избегать, – как, по-твоему, такая душа расстанется с телом чистою и обособленною в себе самой?

(Нет.) Сократ считает, что идеи столь же важны, как зримое и осязаемое, а возможно, даже и более. Он хочет, чтобы другие люди относились к ним так же [122] . Он желает, чтобы люди заботились о своем внутреннем мире – о своей душе – с той же энергией и вниманием, какие тратят на свое физическое «я» и другие зримые вещи. Мы привыкли относиться к тому, что доступно нашим чувствам, с большей серьезностью, чем к тому, что доступно лишь нашему разуму. Сократ, однако, противник такой предвзятости; он борется с ней, а аналогии выступают его оружием в этой борьбе.

122

См.: Федон, 83с.

Эпагоге. Как было показано выше, аналогии не доказывают сходства, на котором основаны, но зато они делают его более убедительным – если, конечно, они способны быть интуитивно привлекательными. Если две вещи похожи в чем-то, то, вероятно, они похожи и в другом; не исключено, что они основываются на одном и том же общем принципе. Рассматриваемые под указанным углом зрения, аналогии начинают напоминать форму эпагогического рассуждения – еще один вид аргументации, который применяет Сократ и на котором надо остановиться хотя бы кратко.

Эпагоге – вид аргументации, в котором конкретные примеры приводят к общему выводу. Вот пример из «Протагора», представляемый самим Сократом:

Протагор, 332с

– Скажи-ка мне, пожалуйста, – продолжал я, – бывает ли что-нибудь прекрасным?

Протагор допустил, что бывает.

– Существует ли иная его противоположность, кроме безобразного?

– Нет.

– Дальше: бывает ли что-нибудь хорошим?

– Бывает.

– Существует ли иная его противоположность, кроме плохого?

– Нет.

– Пойдем еще дальше. Бывает ли звук высоким?

– Да.

– Но ему нет ведь другой противоположности, кроме низкого звука?

– Нет.

– Не значит ли это, – сказал я, – что каждой вещи противоположно только одно, а не многое?

Протагор согласился.

Эпагоге обычно рассматривают в качестве одного из способов индуктивных рассуждений, то есть перехода от конкретных примеров к общим выводам. Однако применение этого метода Сократом иногда требует более подробной интерпретации [123] . Он часто приводит несколько примеров, которые устроены одинаково, а затем выдвигает предположение о том, что все случаи устроены точно так же. Однако иногда не совсем ясно, какую связь он проводит между своими примерами и выводами. Теоретически он мог бы сказать: мы рассмотрели все свидетельства, имеющие отношение к делу, – и вот вам правило, которое все объясняет. Но под этим может подразумеваться и следующее: мы проанализировали кое-какие свидетельства, и не исключено, что обобщающим для них будет такое-то правило. Наконец, допустимо и такое: у нас есть несколько примеров, и вот та общая особенность, которую они иллюстрируют (но которую не доказывают), или универсальная идея, которую все они представляют. Ситуацию, описанную в «Протагоре», можно интерпретировать как извлечение правила из нескольких примеров или приведение нескольких примеров правила, которое формулируется интуитивно. Среди специалистов идут дискуссии относительно того, какие из этих линий используются в аргументации тех или иных диалогов. Мы не имеем возможности углубиться в них, однако читателю стоит иметь в виду разные варианты.

123

Robinson, Plato's Earlier Dialectic, p. 33–38; Vlastos, Socrates, Ironist and Moral Philosopher, p. 267–270.

Эпагоге и аналогия – это несущие конструкции сократической аргументации. Они похожи друг на друга, потому что в обоих приемах предполагается постоянное сопоставление знакомых вещей с незнакомыми понятиями. В значительной мере сократические рассуждения о морали идут именно по этой схеме: обсуждаемый случай больше похож на указанный или на какой-то другой? Что мы можем почерпнуть из того, что уже нам известно? Сократ сначала добивается от собеседника согласия с самыми простыми утверждениями, а затем превращает его в согласие по утверждениям гораздо более сложным.

10 Правила ведения сократического диалога

Сократ устанавливает правила ведения беседы. В этой главе мы рассмотрим некоторые из них, а именно: пытайся найти истину, а не победить; изучай людей, а не только их утверждения; оценивай аргументы по существу независимо от того, кто их выдвигает; говори прямо и только то, что думаешь; применяй принцип одного свидетеля, то есть относись к собеседнику как к судье, оценивающему твои показания; придерживайся принципа доверия; не обижайся сам и не обижай других. Мы не останавливались на этих правилах в главе 3, посвященной центральным элементам сократического метода, поскольку некоторые из них справедливо считаются второстепенными, а некоторые применяются гораздо реже прочих. Тем не менее они все равно важны.