Методика изучения повседневной культуры в музее и школе

Ученики также отмечают, что окна являлись глазами дома. Сначала они были волоковыми: в прорубленное в двух бревнах стены отверстие вставляли раму с деревянной задвижкой, которая ходила по пазам и имела отверстие – гляделку. У богатых людей косящатые (от слова «косяк») окна закрывали решеткой со вставленными кусочками слюды в виде круглых розеток, символизирующих солнце, или растительных узоров. Позже появились наличники окон – обрамление окна со стороны улицы, то есть на лице дома. Наличники жилых помещений всегда украшали резьбой с солярными знаками. Солярные знаки помещали на фасадах всех строений дома – избы, клетей, сеней, повалуши и верхнего терема. Богатое жилище отличали галереи вокруг дома, которые предохраняли его от стекавшей с крыш воды. Для галерей, лестниц и гульбищ – настилов с перилами – вытачивали столбики – балясины. Вся резьба на перилах и столбах содержала солярные знаки. Открытая терраса – рундук – выходила в сад-вертоград с плодовыми деревьями, кустарниками, колодцем, погребом, ульями, качелями, купальней и навесом со скамьей. Сад в Древней Руси считался воплощением Мирового древа и моделью Вселенной. Кроны деревьев олицетворяли рай небесный с поющими птицами. Земной мир символизировал огород с овощами и плодовыми кустарниками. Подземным миром считали пруды. Сад называли «яблочным царством», яблони являлись символом Мирового древа, а яблоки – знаком плодородия. Ценилось все то, что приносило реальную пользу дому. Разведение цветов на Руси считали смешной забавой, поэтому садик с цветами называли потешным.

Четвертая группа школьников занимается выявлением языческих символов во внутреннем убранстве древнерусского дома. Печь ставили в северной части, а окна прорубали в южной части избы. На печных изразцах можно было заметить солярные знаки, птицу Сирин, русалок и изображения животных и зверей. Около печи – в запечье – хранили утварь – рогатые ухваты, кочергу, чапельник, большую деревянную лопату, помело и печные горшки – чугуны. На них по языческой традиции наносили волнистые линии – символы плодородия и благополучия семьи, показывающие уровень сваренной пищи. Все углы дома были четко обозначены от печки: печной, рядом – женский, или бабий, кут, рядом со входом – мужской угол, коник, и по диагонали от печи – красный угол. Иногда женский угол называли «упечь», то есть у печи, впоследствии глагол «упечь» стал означать непосильную работу или кабалу, какой была женская доля. Здесь были шкаф для хранения посуды с языческими символами в резьбе и люлька, закрепленная по центру специальным железным кольцом. Сидя за работой на лавке, хозяйка вставляла ногу в прикрепленную снизу к люльке петлю и ее качала. Для спанья и работы хозяина служил сундук – лавка, украшенный изображением оберега – конской головы, поэтому весь угол называли коником. В красном углу стояли большой стол и лавки. Языческая резьба – опушка – покрывала края досок массивных дубовых столов и грани устойчивых ножек, а также традиционный предмет мебели – сундук с солярными знаками. Особенно плотной резьбой отличался подголовник – небольшой сундук с ценностями, который во время сна клали под голову.

Отношение к огню в доме было священное, его поддерживали и никогда не гасили. Дом освещался светцами с горящей лучиной, под них ставили ящик с песком или корыто с водой. В плошки – плоские чашечки с загнутым краем и ручкой – вставляли фитиль и наливали масло. Позже появились слюдяные фонари, круглые подсвечники – шенданы – и люстры-паникадила со свечами. Священное отношение было не только к огню, но и к воде. Ее приносили в деревянных ведрах на специально изогнутом коромысле, хранили в бочках, кадках, ушатах, шайках, грязную воду выливали в лохань. В доме обычно было два рукомойника: напоминавший птицу подвесной для ежедневного мытья рук и баран с двумя носиками для умывания ромашковой водой. Говорили: «Встану рано, пойду к барану, большому носу, глиняной голове!» Все полотенца украшали вышивкой с солярными знаками.

Полки обычно задергивали занавесками, на них ставили самые ценные предметы – серебряную посуду, часы с двигающимся циферблатом, петуха-оберег и крашеное яблоко из дерева – символ плодородия и Мирового древа. Зеркала в те времена были большой редкостью, они тщательно завешивались занавесками, ибо люди боялись своего изображения в зеркале. Красное атласное постельное белье украшали мехом, пухом и жемчугом, что, по мнению людей того времени, давало жизненную силу, энергию и плодородие. Весьма оригинальная древнерусская посуда вобрала в себя языческий макрокосм. Здесь следует подчеркнуть, что, по представлениям предков, солнце на закате опускалось на подземный океан, плыло ночью по нему и всплывало на другом его конце утром. Ночное движение светила, по их понятиям, осуществлялось водоплавающими птицами или ящером, заглатывающим солнце вечером на западе и выпускавшим его утром на востоке. Днем солнце по небу (стол рассматривался славянами как небесный свод) влекли кони или мощные птицы, что отразилось в орнаментах бытовой посуды. Формы ендов, ковшей, чарок, скобкарей, солонок и другой посуды напоминали форму уточки или другой птицы. Хвост и голова представляли собой удобные рукояти. На ручках ложек всегда делали оберег – изображение конской головы.

В заключение урока учитель вместе с учениками делает вывод о влиянии языческого макрокосма на повседневный мир и материальную культуру Древней Руси.

На следующем уроке ученики получают новое познавательное задание: «Выявите черты языческого мировоззрения в различных обрядах духовной культуры допетровского времени». Пока ученики выбирают себе группы, которые соответствуют зимнему, весеннему и летнему циклам праздничных обрядов, учитель заостряет их внимание на важности календаря в обрядовой стороне духовной жизни русичей. Он отмечает, что весь жизненный уклад определялся в первую очередь временем года. В течение долгого времени существовали церковный и народный (аграрный) календари. Год делили на две взаимосвязанные половины – зиму и лето. Ключевыми и критическими точками годичного круга были два солнцестояния и два равноденствия, с которыми связывались соответствующие ритуалы. Наиболее ответственным моментом считалось зимнее солнцестояние: день сокращен до минимума, а зимние морозы и тьма наглядно демонстрировали экспансию злых сил. Отсюда стояла задача сохранения своего мира и использование плодородящих сил хаоса для будущего благополучия. Летнее солнцестояние – кульминация года, расцвет всех жизненных сил природы – сопровождалось праздником, связанным с магией плодородия, водой и огнем. Языческие праздники всегда сопровождались похоронами – потоплением или сжиганием – куклы (чучела) божества. В основе народного календаря, который отражал ритмичность годового аграрного цикла, лежала языческая модель мира, основанная на системе противопоставления, чередования праздников и будней, постов и обильной еды. Все праздники на Руси были связаны с Солнцем, которое согласно языческим представлениям обладало магической силой.

Далее школьники по цепочке перечисляют славянские названия месяцев года. Январь называли сечень, так как в это время резали скотину, февраль – лютый (бокогрей, снежень), март считали березолом (протальником, зимобором), то есть месяцем сбора березового сока, апрель – цветень, май – травень, июнь – разноцвет или червень (червленый цвет – темно-красный или фиолетовый), июль именовали липец (страдник, зарев – от слова «зарево», закат), август называли серпень или жнивень, сентябрь – вересень (хмурень), октябрь – листопад, ноябрь – грудень, так как в это время заготавливали мясо впрок, декабрь – студень или просинец, поскольку тогда просеивали муку. Учитель отмечает, что практически все эти названия сохранились в украинском и белорусском календарях до сегодняшнего дня.

Первая группа учеников выявляет черты язычества в зимних славянских православных праздниках, которые называли зимними святками, то есть святыми днями. Зимние святки соединили два православных праздника – Рождество Христово и Крещение. Святки – время забав, ряжения и гадания. Русичи считали, что Бог обрадовался рождению сына и выпустил погулять на землю леших и ведьм, поэтому придумали ритуал обезвреживания и отпугивания нечистой силы – ряженье. Наряженные в костюмы люди бродили гурьбой по улицам, заходили в дома и разыгрывали смешные сценки. Для одежды ряженых были характерны признаки «антимира» – выворачивание наизнанку меха, чернение лиц и надевание на голову куделей шерсти для придания более жуткого вида. Маски ряженых символизировали пришельцев из другого мира – оборотней. Отсюда вывернутая наизнанку одежда, употребление старых, рваных и грязных, вышедших из употребления вещей, закрытие лица. Ряженые непрерывно плясали, что отличало их от людей реального мира. Они воспринимались как кудесники, которым была присуща колдовская сила. Ряженые вторгались в дома, от них надо было отделаться: откупиться и выгнать, как и положено поступать с нечистой силой. Это служило магической защитой от ее возможных реальных нашествий. Другая роль ряженых состояла в создании комического эффекта: они дурачили, смешили и веселили людей. По мнению русичей, смех был направлен на приумножение человеческого рода, животных и урожая. Говорили: «Веселись, ребятки, – наступили святки». Персонажами ряженых традиционно являлись: коза, медведь, журавль, петух, лошадь, боярин, купец, знахарь и пьяница. Для костюмов использовали шубы с мехом – символ плодородия, солому, кочергу и иные предметы домашнего обихода, а также маски – хари из бересты, бумаги и льняных оческов. Ряженье начиналось со второго дня Рождества и прекращалось за два дня до Крещения. Коза считалась символом изобилия и достатка в доме, поэтому на святки пекли козули – печенье в форме фигурок животных. Козули ставили на стол, окна, дарили, давали скоту, угощали ряженых и колядующих – молодежь и детей, которые пели прославляющие дом и хозяина рождественские песни колядки.

Около домов во время святок ставили Коляду – сноп или соломенную куклу, приносящую урожай. Такой цели и служила соломенная девушка в рубахе, которую провозили по улицам. Также называли праздник зимнего солнцеворота. Существует несколько версий происхождения слова «коляда». По одной из версий оно происходит от глагола «кликать» (хороший урожай), по другой – от языческого бога торжеств и мира Коляды, по третьей – от римских календ, обозначающих первые 10 дней месяца, по четвертой – от слова «коло», то есть круг, шар, солнце. Родственное слово, по мнению детей, – «колобок» из одноименной сказки. Также родственным словом является польское «коленда», что значит поздравление. Колядки – торжественные песни – заклинали будущее плодородие. Обходящие дома колядующие воспринимались как опасные агенты «мира иного», которые способны принести благополучие, если их одарить соответствующим образом. Хаос в понимании язычников – не только враг, нечистая сила, но и целина, которая, будучи освоенной и распаханной, служит благу плодородия. «Битва за урожай» начиналась зимой, во время зимних праздников.

Языческая традиция гадания была связана с богиней фортуны со змеиным хвостом – Гадой, которая в силу особой мудрости, по языческим представлениям, помогает узнать будущее на целый год. С учениками обсуждается проблема: почему именно святочный период считался благоприятным для гаданий? Они отмечают, что это критический момент года, когда самые короткие дни, солнце не греет, все сковано морозами, а светило будто остановилось в раздумье. Учитель упоминает, что это время неопределенности, когда завязываются узлы будущего и закладывается основа всех предстоящих событий, когда активизируется нечисть, а иной мир близок как никогда, он буквально стоит у порога и заглядывает в окна. Трудно найти более подходящее время для того, чтобы попытаться узнать будущее. Далее ученики демонстрируют разные способы гадания. С помощью петуха (курицы) и предметов, которые они клюют, узнавали будущее. Его также определяли по очертаниям застывшего на подносе воска. Пели «подблюдные песни» и доставали из огромного блюда чье-то украшение: какая песня – такова и судьба. Гадали на перекрестке дорог по доносившимся издалека звукам. Четыре девушки выходили на перекресток, вставали спина к спине и очерчивали круг сковородой или ухватом. С какой стороны колокольчик звенит или собака залает – туда и выйдет замуж смотрящая в эту сторону девушка. Стук топора предвещал смерть. На ночь под подушку клали ключи или пояс. Во сне или в зеркале должен был «показаться» суженый. Церковь считала гадания грехом, после которого требовалось очищение святой водой. Разгулу темных сил наступал конец в день Крещения. В реке делали прорубь, ставили политый свекольным соком ледяной крест и набирали святую воду. У колодцев делали кресты из щепочек, перевитых красной нитью, на домах их рисовали углем.

Вторая группа учеников выявляет языческие обряды в весенних праздниках славян. Старинным языческим праздником в часть бога Велеса, обозначающим поворот зимы к весне, то есть земледельческим работам, являлась Масленица. Позже этот праздник привязали ко времени накануне Великого поста. Проводы Масленицы трактовали как проводы зимы. Во мраке веков его отмечали в виде тризны по умершей стуже-зиме и радостных игрищ в ознаменование весеннего тепла. Языческая тризна по зиме в облике чудища Мораны была одновременно и тризною по всем «прежде почившим». Поэтому первый испеченный масленичный блин клали на слуховое оконце – «для родителей». Пословица «Первый блин комом» означала, что комом он будет тем, которые забудут помянуть родителей. В последний день чучело зимы Мораны сжигали на костре. Позже зима представала в образе Маслены – соломенного чучела в одежде и лаптях, которое сжигали на высокой горе. В костер клали старые ненужные вещи, так как он символизировал похороны зимы, всего отжившего и наступление весны: чем выше был огонь, тем быстрее должно наступить лето. Все дни Масленой недели были четко расписаны и имели названия: понедельник – встреча, вторник – заигрыши, среда – лакомка, четверг – разгул, перелом, широкий четверг, пятница – тещины вечерки, суббота – золовкины посиделки, воскресенье – проводы, целовальник, Прощенный день. В понедельник Масленицу привозили на красиво украшенных санях и ставили семейные масленицы – небольшие куклы – на коньках крыш и во дворах. Этого события ждали с нетерпением, поэтому говорили: «Доживем до понедельника». Во вторник начинались заигрыши, во время которых проводились состязания в силе и ловкости и катания с ледяных гор. В соревнованиях участвовали парни, которые демонстрировали перед невестами свою удаль и стать. Это были бег взапуски, то есть наперегонки, скачки на лошадях, метание копья в кольцо, стрельба из лука в шапки. На льду замерзших рек проводили кулачные бои, во время которых противника надо было повалить на землю. Кулачные бои были языческим обрядом, давали простор русской удали, но церковь считала их большим грехом.

Соприкосновение с землей (снегом) во время Масленицы сулило, по языческим представлениям, хороший урожай. Катания с гор имели сакральное значение: прикосновение к заснеженной земле предвещало хороший урожай и достаток в доме. Катание с гор рассматривалось как движение сверху вниз, имитировало посредничество между мирами, нисхождение и вознесение, связанное с приобретением внизу жизненной силы. По языческим законам магии чем дальше прокатишься и спустишься вниз, тем выше поднимется лен вверх. Тот же принцип лежал в основе качания на качелях. Именно поэтому с гор катались не только дети, но и взрослые. У богатых были расписные санки, отделанные мехом куницы, у бедных – лядунки – простые, деревянные, обмазанные снизу жидким навозом. Катались также на коньках из заточенной кости коровьей голени и широких и коротких дубовых лыжах. Лыжу или конек надевали на одну ногу, отталкиваясь при катании другой ногой. Еще в старину появилась игра в пышку, или хоккей с мячом, который катали кочергой. Всю неделю катались на запряженных в сани лошадях. Эти катания называли съездки. Они проходили по кругу, так как круг считали символом солнца. Мужские сани, покрытые медвежьей шкурой, предназначались только для одного седока, женские – каптаны – были просторнее, напоминали целые дома на полозьях. В гриву белых лошадей вплетали цветы и ленты, а на спины клали золототканые попоны. В последний день Масленицы устраивали обрядовую игру «Взятие снежного городка». На площади возводили крепость из снежных блоков – олицетворение приюта чудища зимы, – которую необходимо было разрушить. Для этого играющие делились на две партии – осаждающих и осаждаемых, которые вели войну, заканчивающуюся разгромом городка. В этот же день сжигали чучело Масленицы, а пепел зарывали в поле, на огороде, сыпали в солому и давали домашним животным. Всю Масленицу ели блины, которые являлись символом солнца, весны, плодородной земли, хороших урожаев, счастливых браков и здоровых детей.