Мгновения вечности

Когда вы уважаете себя, в вас возникает ощущение глубоко почитания всего сущего. Тогда вы уважаете дерево, камень, человека, женщину, небо, солнце, луну, звезды. Но эти вибрации уважения возникают только тогда, когда вы начали уважать себя.

Я называю себя Бхагваном, потому что уважаю себя. Я полностью удовлетворен своим нынешним качеством. Я благословен и не испытываю недовольства. Таково значение Бхагвана: у вас нет неудовлетворенности, и каждый миг жизни позволяет вам реализовывать себя. Вы ничего не желаете в будущем, а присутствуете в полную силу, изливаетесь энергией, ничего не жаждете.

И я называю себя Бхагваном в качестве средства. Я могу отказаться от этого средства в любой день. Я вижу, что оно заработало, цепочка потянулась от меня. Когда я пойму, что в этом средстве больше нет нужды... Несколько человек уже стали пламенем, они сами по себе это уже достаточное доказательство. Меня больше не нужно будет называть Бхагваном. Эти люди будут живым доказательством. Если несколько саньясинов расцветут, я перестану называть себя Бхагваном. Средство окажет эффект.

Этот термин не указывает на таланты. Один человек великий поэт, другой — великий провидец, визионер, третий — великий художник, четвертый — великий музыкант, пятый — великий танцор. Для всего этого необходим талант. Все люди не смогут стать великими танцорами, не все из вас станут Нижинскими. И не все смогут стать великими художниками, Ван Гогами. И не все смогут стать великими поэтами, Тагорами и Нерадами.

Но все вы Бхагваны. Здесь нет никакого указания на достижение. Просто вы универсальны, такова ваша природа. Вы уже бог.

Мне понравилось это название. «Годится, — решил я. — Несколько лет я буду носить его, а потом отброшу».

Я выбрал этот термин по особой причине, и он послужил мне хорошо, поскольку люди, которые приезжали ко мне для того, чтобы набираться знаний, удалились. В тот день, когда я назвал себя Бхагваном, они стали уезжать. Их тщеславие не могло снести такое оскорбление. Неужели кто-то посмел назваться Бхагваном? Эго чувствует боль.

А я никогда не называл себя богочеловеком. Да, люди, которые любили меня, называли меня Бхагваном, но Бхагван не означает Бога. Мы назвали Гаутаму Будду Бхагваном, тогда как он не верит ни в какого бога. Мы назвали Махавиру Бхагваном, но и он тоже не верит в бога.

Итак, слово «Бхагван» не может быть синонимом Бога. Это означает лишь благословенного человека, который достиг высшего блаженства, покоя, радости от переживания своего естества. И я говорю вам, что я благословенный человек, но я не богочеловек. Я просто реализовавшийся человек.

Первые поиски места для новой коммуны

Когда Раджниш живет в Бомбее, он строит четыре экспериментальные коммуны и, вместе с тем, продолжает искать место, где тысячи людей могут жить вместе и медитировать. У океана он устраивает несколько центров медитации, некоторые из которых превращаются в постоянные ашрамы.

Ашрам это восточная концепция, в английском языке для него нет соответствующего понятия. Слово «монастырь» здесь не подойдет, ашрам — совсем другая концепция, которую вы должны понять. В монастыре живут монахи. На свете есть христианские монастыри, в которых просветленные люди не нужны, там живут аббаты, настоятели. Монастырь похож на школу, в которой люди учатся. Настоятелю не нужно быть просветленным, но он все равно будит учить вас, потому что в монастыре есть своя учебная программа. Христианских святых специально готовят.

Итак, монастырь это школа, а ашрам — не школа, а семья. Ашрам существует не в качестве учебного заведения, это в принципе невозможно. Ашрам строится вокруг просветленного человека, это главное условие. Если просветленный человек умирает, ашрам исчезает. Ашрам возникает лишь благодаря просветленному человеку. Вместе с его кончиной приходит конец и ашраму. Если вы сохраните ашрам, он превратится в монастырь.

Прежде всего, вам следует помнить о том, что ашрам выстраивается вокруг мастера, в нем присутствует его индивидуальное влияние, его личность, его особая атмосфера. Ашрам и есть само его естество. Когда вы входите в ашрам, то попадаете не в некое учреждение, а проникаете в живого человека, становитесь частью души мастера. Теперь вы будете существовать как часть мастера, а он будет жить через вас. Итак, вы увидите не навязанную дисциплину, а спонтанные события.

В 1972 году в Амбернате около Бомбея для Раджниша покупают остров, который называют «Ананда-Шила». В феврале 1973 года там устраивают лагерь медитации. Однако остров признают непригодным для проживания, поскольку там слишком сыро, людей мучают комары, а вода соленая. Рекомендации Раджниша записаны в журнале Саньясы.

Ананда-Шила будет работать в качестве всемирного центра медитации и религиозной науки. Мы откроем там:

1. Центр йога-терапии;

2. Центр исследования гомеопатии и акупунктуры для содействия научным изысканиям в области медитации;

3. Университет медитации, в котором будут кафедры: а) эзотерических наук, б) йоги и медитации, в) смешанной восточной и западной психологии и философии;

4. Библиотеку универсального знания;

5. Издательский центр;

6. Храм осознанности. В этом храме будут представлены все религии мира, которые внешне проявляются как шестнадцать врат, открытых навстречу центральному пустому пространству, чтобы представлять божественность;

7. Гостиницу для приезжающих саньясинов;

8. Гостевой Дом для посетителей и учеников, еще не приступивших к обучению;

9. Зал массовой медитации и международных конференций;

10. Пятьдесят подземных келий для глубокой медитации;

11. Личный коттедж для мастера Раджниша;

12. Гостевой коттедж для его друзей.

Согласно представлению Раджниша, центр Ананда-Шила будет неполитической и несектантской основой, которая станет взращивать осознанность людей через любовь и разумность.

Раджниш пишет своей подруге в Индии:

«Меня радуют известия о коммуне. Семя дерево лопнуло и пустило росток, скоро бесчисленные души найдут убежище под ветвями этого дерева. Скоро соберутся люди, для которых я пришел. Ты будешь их хозяйкой! Приготовься, то есть полностью опустоши себя, потому что хозяйствовать может только пустота. Ты уже в пути. Ты поешь, танцуешь и блаженствуешь как река, которая бежит к океану. Я радуюсь тебе. Я всегда с тобой. Океан совсем близко, стреми же свои воды к нему!»

Лагеря медитации

В январе 1972 года Раджниш впервые ведет лагерь медитации как на хинди, так и на английском языке. После июля 1973 года он ведет лагеря попеременно по-английски и на хинди. Раджниш сохраняет такой режим работы вплоть до 1981 года, а потом начинает читать свои лекции по-английски.

Когда я говорю на хинди, меня не понимают многие люди, но они могут использовать и такую ситуацию. Люди, которые не понимают хинди, должны закрыть глаза и слушать звуки моей речи. Они должны сидеть молча, как будто погрузились в медитацию. Часто истину можно познать не воспринимая слова, а просто слушая звуки.

Когда я говорю по-английски, индийцы, не знающие этот язык, не должны полагать, что им нечего делать. Они должны закрыть глаза и медитировать на звук моих слов, не пытаясь понимать язык. Не нужно пытаться понимать язык, который вы не знаете. Сидите безмолвно, станьте незнающим человеком, медитируйте на звук. Просто слушайте. И это слушание станет медитацией, благотворной медитацией.

Вопрос не в том, чтобы понимать, а в том, чтобы стать безмолвным. Главное — не слышать, а слушать. Часто вещи, которые вы поняли, становятся для вас препятствием. Хорошо слушать то, что вы вообще не понимаете, тогда мышление не сможет помешать вам. Когда вы чего-то не понимаете, мысли не могут вторгнуться в ваше восприятие и исчезают.