Напиток жизни и смерти. Мистерия Мёда и Хмеля

Эта волшебная чаша долгое время хранилась в церкви Кёрк Малев, где оказалась она следующим образом.

Однажды ночью – это было во времена не столь уж отдаленные – некий путник проходил этими местами, и дорога его пролегла мимо кургана. И вот со страхом увидел путник эльфов, собравшихся на вершине. Эльфы тоже заметили его и окликнули. Тот человек не смог противиться эльфийским чарам и подошел к ним, и тогда эльфы предложили ему испить из их чаши. Но путник считал, что достаточно знает об эльфах нехорошего и, взяв чашу, предпочел потихоньку вылить питье на землю.

Ночь прошла, и эльфы исчезли, а вместе с ними – и всё, что было на их пиру. Осталась лишь серебряная чаша, которую тот человек держал в руках. Так он и встретил рассвет – один, у холма, с волшебной чашей эльфов.

И когда поднялось солнце, отправился он к священнику Кёрк Малев, рассказал ему обо всем, что случилось ночью, и спросил, как поступить с чашей. Ответил ему священник, что лучше всего было бы пожертвовать чашу храму. Так и сделал тот путник, а священник освятил чашу по христианским обрядам. С тех пор чаша хранилась в храме и использовалась иногда местными священниками…

Эльфы. Гравюра Энгельберта Зейбертца из иллюстраций к «Фаусту»

…Однако и после освящения волшебство чаши, как говорят местные старожилы, мог ощутить каждый, кто осмеливался ее коснуться. А в 1774 году Георг Вальдрон написал в своей “Истории Острова Мэн”: “Свидетельствуют разные люди об одной чаше в Кёрк Малев, будто перестали ее использовать, когда заметили, что все выпившие из нее становятся позднее помешанными…”» (Платов, 2002).

Напрашивается предположение, что речь идёт не столько о сумасшествии, сколько о том состоянии, которое переживает человек, участвующий в традиционном обрядовом действе, связанном с употреблением изменяющих обыденное сознание напитков… В таком случае в рамках нашего рассмотрения многое предстаёт в несколько ином свете.

Возвращаясь к теме хмельных напитков у кельтов, нельзя обойти и ещё одно любопытное свидетельство. В «Сватовстве к Этайн» 18 приведён любопытный фрагмент посулов, с которыми герой Мидир приходит звать за себя красавицу Этайн-Бе Финд (кстати, замужнюю, причём при живом супруге, короле Эохайде!) (Предания и мифы средневековой Ирландии, 1991). И вот что он предлагает ей:

18

Под этим названием до нас дошли три ирландские саги, составленные в 1100-х гг.

«…Хоть по душе тебе пиво с Инис Фаль, больше пьянит пиво Тир Мар 19 ,прекрасна страна, о которой пою, до старости все там юны.

Священная чаща (фрагмент картины на кельтский мифологический сюжет шотландского художника Джона Дункана, 1866–1945)

Сладчайшие теплые реки текут в том краю,любые там вина и мед,благородны там люди без всяких изъянов,без похоти и без греха там зачатье.Виден нам всякий в любой стороне.Нас же не видит никто,тьма деяния Адамаспасла нас от общего счета.О женщина, если придешь в благородный мой край,на чело тебе ляжет златая корона,пиво, вино, молоко ты и медбудешь вкушать там со мной, о Бе Финд!

19

Маг Фаль, как и Инис Фаль (Долина Фаль и Остров Фаль), – Ирландия. Маг Мар и Тир Мар (Великая Долина и Великая Земля) – названия счастливого потустороннего мира ирландцев (прим. пер). В данном случае опьянение пивом иного мира может быть как метафорой неизбежной смерти, так и образным описания того изменённого состояния сознания, войдя в которое под воздействием соответствующего напитка, человек мог общаться с иным миром.

И отвечала ему Этайн:

– Пойду я с тобой, если сумеешь заполучить меня у моего мужа, а если не сумеешь, то и не пойду».

Мидир похищает Этайн, и муж-король отправляется на её поиски, которые приводят его к волшебным холмам, куда, как вы поняли, Мидир звал Этайн, и где находится описанный выше вход в Иной мир. Король стал разрушать холмы, тогда к нему вышел Мидир и предложил компромиссное решение. Далее следует классический бродячий сюжет с узнаванием:

«Hа другой день утром увидели воины пятьдесят женщин, лицом и одеждой во всем схожих с Этайн. Замолчали воины, а стоявшая перед девушками грязная служанка сказала королю:

– Теперь отыщи свою жену или возьми любую из них, ибо пришло нам время отправляться домой.

– Что же нам делать? – спросил Эохайд ирландцев. – И как превозмочь сомнения?

– Hечего нам сказать тебе, – отвечали воины.

– Тогда слушайте, – сказал Эохайд, – во всей Ирландии никто не подает напитки искусней, чем моя жена. Так я и узнаю ее.

Тогда поставили они двадцать пять девушек с одной стороны дома и двадцать пять с другой, а между ними котел с напитком. По одной с каждой стороны подходили к нему девушки, но все никак не мог Эохайд узнать Этайн. Hаконец, осталось их всего две. Подошла первая из них к котлу, и тогда сказал Эохайд:

– Вот Этайн, да всё же не она сама.

Стали тогда ирландцы переговариваться.

– Воистину она Этайн, хоть и не в обычае той так разливать напитки.

Довольный король увёл мнимую Этайн, а ирландцы оказались-таки правы. То была не сама Этайн, а её дочь от Мидира» (ведь на Том свете, в Иномирье, в Холмах Тир Маар, время течет иначе – Авт.).

Один-Бёльверк и Гуннлёд, дочь Суттунга (с рисунка Й. Герца)

Приведённые обширные цитаты позволяют достаточно ясно осознать, какое место занимали и опьяняющие напитки, и сосуд для их приготовления (подачи) в обычаях островных а также, надо думать, континентальных кельтских народов. Не стоит забывать и то, сколь велико было влияние кельтской культуры на более поздние.

Мёд поэзии сумрачных фьордов

«22. <…>. Беспробудно пить день и ночь ни для кого не постыдно. Частые ссоры, неизбежные среди предающихся пьянству, редко когда ограничиваются словесною перебранкой и чаще всего завершаются смертоубийством или нанесением ран. Но по большей части на пиршествах они толкуют и о примирении враждующих между собою, о заключении браков, о выдвижении вождей, наконец о мире и о войне, полагая, что ни в какое другое время душа не бывает столь же расположена к откровенности и никогда так не воспламеняется для помыслов о великом. Эти люди, от природы не хитрые и не коварные, в непринужденной обстановке подобного сборища открывают то, что доселе таили в глубине сердца. Таким образом, мысли и побуждения всех обнажаются и предстают без прикрас и покровов. На следующий день возобновляется обсуждение тех же вопросов, и то, что они в два приема занимаются ими, покоится на разумном основании: они обсуждают их, когда неспособны к притворству, и принимают решения, когда ничто не препятствует их здравомыслию.

Этот древнескандинавский рог для питья примечателен тем, что он деревянный. То есть средневековый мастер задал себе труд выточить и вырезать из дерева имитацию сосуда из рога животного. Государственный исторический музей Швеции (Стокгольм). Фото В. А. Воронкина

Один похищает мёд поэзии. Рисунок из Исландского манускрипта 1730-х гг.

23. Их напиток – ячменный или пшеничный отвар, превращенный посредством брожения в некое подобие вина; живущие близ реки покупают и вино. Пища у них простая: дикорастущие плоды, свежая дичина, свернувшееся молоко, и насыщаются они ею безо всяких затей и приправ. Что касается утоления жажды, то в этом они не отличаются такой же умеренностью. Потворствуя их страсти к бражничанью и доставляя им столько хмельного, сколько они пожелают, сломить их пороками было бы не трудней, чем оружием» (Тацит, «О происхождении германцев…»).

Случайно ли напрашивается прямое сопоставление с описанными Геродотом обычаями персов, о которых шла речь выше?

Одна из частей «Младшей Эдды», «Язык поэзии», повествует о чудодейственном напитке. Он изготовлен из крови мудрейшего во всем Мидгарде человека по имени Квасир. Рождённый из слюны примирившихся богов асов и ванов, которые на общем пиру по случаю примирения плюнули в одну чашу. Квасир был подло убит двумя карлами. Когда с его кровью смешали мёд, «получилось медовое питье, да такое, что всякий, кто ни выпьет, станет скальдом или ученым». Потому в древнескандинавских текстах поэзию часто называют «кровью Квасира», а напиток – «мёдом поэзии». Соответственно, поэтическое вдохновение именуют «чашей Игга» (Одина), «напитком Игга», а также «напитком карликов».