Нечистая сила и народные праздники

Глава вторая. Облачные девы и жены

Прародительское племя ариев называло дождь небесным молоком; вместе с этим дождевые облака рисовались его фантазии сосцами дойной коровы и грудями женщины-матери. Понятие «воздояющей» равно соединялось и с коровою, и с мамкою, кормилицею; а молния, которая сосет облачные груди, вытягивает из них молоко-дождь, получила название смока = сосуна. И женские груди, содержащие в себе молоко, и облака, несущие дождь, обозначаются в санскрите тождественными выражениями: stanajitnu (от stan – дышать, стенать, с приставкою jitnu) и payodhara (от payas – питье, питание и dhr – содержать; буквально: то, что содержит питательную влагу) – mammae u nubesi. Представление туч материнскими грудями засвидетельствовано поэтическими преданиями индусов; следы того же древнего воззрения встречаем и у других индоевропейских народов. Трогательная сербская песня про «зидане Скадра» рассказывает, что когда в стены этого города была замурована молодая жена – она просила зодчего:

Остави ми прозор на доjкама, Истури ми мoje б’jеле дojке; Каде доће моj нejaки Jjово, Каде доће, да подоjи доjке [85] .

Просьба ее была исполнена.

И тако je у град уградише, Па доносе чедо у кол’jевци, Те га дojи за нећел(ь)у дана; По нећел(ь)и изгубила гласа, Ал’ ћетету онће иде рана, Дojише га за годину дана. Како таде, тако и остаде, Да и данас онће иде рана Зарад’ чуда и зарад’ лиjека, Koja жена не има млиjека [86] .

85

Перевод: Оставь мне оконцы для грудей, выпусти мои белые груди; когда принесут моего бедного Joeaнa – пусть пососет груди.

86

Итак, заложили ее в стену, приносили к ней ребенка в колыбели – и кормила она его целую неделю, а потом хотя потеряла голос, но все давала пищу своему дитяти и кормила его целый год. Как было тогда, так и осталось: и теперь идет от нее питание – ради чуда и ради исцеления женам, у которых нет молока.

Говорят (прибавляет Вук Караджич), «да и сад из oниjex прозора, гдje су сисе биле измољене, тече некака мокрина, кoja се низа зид хвата, као креч, и жене, кoje немajy млиjека, или их сисе боле, носе око, те ниjy у води» [87] . Подобное же итальянское предание приведено у Я. Гримма: «Est quoque non procul ab hoc oppido (Veronae) in valle quadam Policella dicta locus Negarina nomine, ubi saxum durissimum visitor, in quo mammae ad justam muliebrium formam sculptae sunt, ex quarum papillis perpetuae stillant aquae, quibus si lactans mulier papillas aspersit et laverit, exsiccatus aliquo ut fit vel morbo vel alio casu, illi lacteus humor revocatur» [88] . Прототипом этих сказаний был миф о небесных, облачных грудях, дарующих неиссякаемое млеко дождя; припомним, что наряду с означенным представлением тучи уподоблялись еще твердым скалам и возводимым на небе городам и башням. В разных местах из каменных стен и утесов точится, по народному поверью, живительная вода или целебное масло.

87

И доныне из тех оконцев, откуда выказывались сосцы, течет некая влага, которая оседается внизу стены, как известь, и жены, не имеющие молока или с больными грудями, носят ее (при себе) или пьют в воде.

88

Недалеко от Вероны есть место, где видна твердая скала, в которой выделаны груди наподобие женских; из них постоянно капает вода, и если мать-кормилица омоет этою водою свои сосцы, то ей снова возвращается молоко, утраченное вследствие болезни или по другой причине.

Олицетворяя явления природы в живых, человеческих образах, предки наши пришли к убеждению, что эти облачные груди принадлежат тем небесным нимфам, которые льют на землю дождевые потоки, и в самых облаках летнего периода стали признавать прекрасных полногрудых жен. Такой взгляд разделялся всеми народами индоевропейского происхождения. Индусы видели в облаках и тучах не только толпы демонов, но и божественных водяных жен, обитающих в воздушном океане, – apas, которые из своих материнских сосцов поят и питают землю дождем. Этих мифических жен они называли матерями, супругами, родильницами (ambayas, mataras, patnis, gras, japayas) и почитали их возлюбленными подругами богов (deevapatnis). С ними родственны апсарасы – небесные девы, населяющие воздушную область между землею и солнцем; имя это, по объяснению Манигардта, означает «неимущие образа» или «шествующие по водам» (die gestaltlosen, die im wasser gehenden). Облака и туманы отличаются необыкновенно легкою подвижностью, беспрестанным изменением своих форм, что и дало повод фантазии представлять их в разнообразных олицетворениях и породило многочисленные басни об их превращениях. По своей облачной, туманной природе апсарасы любят превращаться и нередко являются коровами, несущими в своих сосцах обильное молоко; в этом виде их настигают и доят грозовые гении – гандарвы. Водяные жены (apas) и апсарасы считались хранительницами амриты = бессмертного напитка, заключенного в тучах. Греческие нимфы (????? = nubes) по первоначальному их значению суть облачные девы; они живут в пещерах (= недрах туч), прядут, приготовляют ткани, купаются и поют песни – все черты, указывающие на их связь с грозовыми явлениями. В мифе Дикой Охоты была прекрасная windsbraut или waldfrau, за которою гнался бурный, молниеносный бог и которая, подобно нашим лесункам, представлялась с большими, отвислыми грудями. В Баварии темное, дождевое облако называют anel (= grossmutter) mit der laugen, т. е. бабка с щелоком (= кипучим дождем); у чехов эти облака известны под именем baby babky: baby vystupuji, bude prset (дождь); baby vstavaji, bude bonrka; об осенних туманах, когда они подымаются вверх, выражаются: baby vstavaji. В летнее время «бабы» или «Мраченка» (от mracno – черная туча) выходят из колодцев и возносятся к облакам, неся с собой воду, которою потом орошают землю и тем самым даруют урожай. Отсюда объясняется старинная русская поговорка: «Шла баба из-за моря, несла кузов здоровья», т. е. облачная жена несет из воздушного океана живую, целющую воду = дождь; по народному поверью, эта спасительная вода скрывается на зиму в крепких затворах, и только в марте месяце, прилетая из-за моря, легкокрылые птицы, как воплощение ветров, приносят ее из неволи. Когда моют ребенка в бане, то при этом причитывают: «Шла баба из-за морья, несла кузов здоровья: тому-сему кусочек, тебе весь кузовочек!» – а затем, окачивая водою, приговаривают: «С гуся вода, с тебя худоба; вода б книзу, а ты бы кверху!» (подымался, рос). Когда в марте месяце неожиданно завернут холода и вьюги и оцепенят дождевые тучи, тогда, по выражению сербов, наступают бабины уковы, т. е. облачные жены снова попадают в зимние оковы. Но, кроме дождя, те же мифические жены шлют на землю град и снег. По чешскому поверью, град падает из тех туч, на которых восседают ведьмы; в Вестфалии о падении снега говорят: «Die alten weiber schutten den pelz (шкура = облачный покров) aus»; у нас в начале зимы, как только покроет землю первый снег, крестьянские дети делают из него бабу, т. е. катают снежный шар.

Обитая в дождевых тучах = небесных источниках и морях, облачные нимфы получили прозвание водяных или морских жен и дев. Впоследствии, когда утратилось ясное понимание старинных метафор и когда поэтические сказания о небесных потоках были низведены на землю, эти жены и девы покинули воздушные области и овладели земными водами, хотя и удержали при этом многие любопытные черты своего первоначального происхождения. Так явились в Греции наяды, нереиды, в Германии никсы, у нас и чехов русалки. Русалка означает водяную деву; во многих славянских землях (в России, Польше, Богемии, Сербии, Болгарии) встречаем родственные с этим именем названия источников, рек и прибрежных стран: Руса, Россь, Русиловка, Ruseca, Ras, Rasa, Rasenica, Rasina, Rasinica и др., что заставляет предполагать в них древнейший корень, служивший для обозначения воды вообще. В санскрите rasa – жидкость, влага, вода; кельт. rus, ros – озеро, пруд; лат. ros = роса (орошать, росинец – дождь); у древних литовцев rasos szwente – праздник росы в июне месяце, соответствующий «русалиям»; нем. rieseln – струиться, журчать; наше «русло» – средина речного ложа [89] . По рассказам поселян, реки (Днепр, Десна, Сейм, Сула и др.), криницы, озера и моря населены русалками. Древность этого верования засвидетельствована Прокопием, который в своей хронике замечает о славянах, что они обожали речных нимф. Смотря по тому, где живут водяные жены и девы, их называют водянами (водявами, воденицами) и морянами (у словаков: vodene и morske panny); первые обитают в реках, озерах и колодцах, а последние в море. Они любят селиться обществами и по преимуществу в пустынных местах – в омутах, котловинах и под речными порогами, устраивая там гнезда из соломы и перьев, собираемых по деревням во время Зеленой недели. По другим поверьям, у них есть подводные хрустальные чертоги, блестящие внутри (подобно волшебным дворцам драконов) серебром, золотом, алмазами, яхонтами, жемчугом, разноцветными раковинами и кораллами; дневное солнце сияет, и светлые волны с шумом катятся через прозрачные кровли и стены этих роскошных чертогов. У чехов vodna panna, высокая, красивая, но бледнолицая, имеет жилище под водою, сделанное из чистого серебра и золота и украшенное розами и перлами. Такой же богатый дворец, по литовскому преданию, был у царицы Балтийского моря Юраты. Выходя на поверхность вод, русалки плавают, плещутся, играют с бегучими волнами или садятся на мельничное колесо (= громовый жернов), вертятся вместе с ним, любуясь брызгами, а потом бросаются вглубь и с возгласом «Куку!» ныряют под мельницей. Эти черты принадлежат русалкам наравне с водяным дедом, под властию которого они и состоят, по народному убеждению. Как водяной, так и русалки известны своими проказами; сидя в омутах, они путают у рыбаков сети, цепляют их за речную траву, ломают плотины и мосты и заливают окрестные поля, перенимают заночевавшее на воде стадо гусей и завертывают им крылья одно за другое, так что птица не в силах их расправить; о морских русалках в Астраханской губ. рассказывают, что, появляясь из вод, они воздымают бурю и качают корабли. Что колодцы, реки и моря, населенные русалками, составляют не более как смутное воспоминание о небесных дождевых источниках, это подтверждается и тем, что наряду с водами фантазия населяет ими горы и леса (старинные метафоры туч) и таким образом роднит их не только с водяными, но и с горными и лесными, т. е. грозовыми духами. Предание о горах как обиталищах русалок почти позабыто на широких равнинах Руси, потому что отсутствие горных возвышений лишило это древнемифическое представление необходимой для него обстановки и не позволило ему развиться в целый ряд поэтических сказаний, какие встречаем у других славян. Тем не менее в «Абевеге русских суеверий» записано, что русалки живут не только в реках, но и в горах и любят бегать по их скатам. В Галиции рассказывают, что они пляшут и веселятся на горах, а тождественные с ними мавки обитают на горных вершинах; чехи называют высокие скалы babi-hory, babie gory. Эти бабьи, русальи горы слились в народном воображении с возвышенными, нагорными берегами рек. Паисьевский сборник и рукописи новгородского Софийского собора упоминают о требах, поставляемых рекам, источникам и берегиням; г. Срезневский указал подобное же место в одном старинном поучении духовным детям: «И Мокоши, и перегини (берегини), и всяким богом мерзьским требам не приближайся». «По-лужицки (замечает этот ученый) слово “берегиня” выговаривалось бы breqinja или bregina, а при заменении звука “б” в “в” – wregina. Слово wregina (мн. wreginy) известно в лужицком языке как название злого духа, альпа: won ma wreginy значит то же, что по-немецки er hat die elfen». Древнейшее значение слова «брег» (берег) есть гора (ср.: нем. berg и кельт. brig – mons); a потому название «берегиня» могло употребляться в смысле ореады, горыни (так же, как у немцев alp, alpe, alpun – горы, alpinna, elpinna – горный дух) и вместе с тем служить для обозначения водяных дев, блуждающих по берегам рек и потоков [90] . В некоторых местностях рассказывают о лесных русалках, и вообще весною, выходя из глубоких вод, они разбегаются по соседним лесам и рощам и совершенно смешиваются с лесунками (первоначально тождественными облачным женам): так же любят качаться по вечерам на гибких ветвях деревьев, так же неистово хохочут, так же защекочивают насмерть и увлекают в омуты неосторожных путников, завидя которых манят к себе ласковым голосом: «Хадзице к нам на орели [91] , колыхацься!» Чаще всего это случается на Троицкую неделю, и малорусы боятся тогда запаздывать в лесу и откликаться на чужое ауканье; в Харьковской губ. русалку называют лоскоталкою. Вероятно, в связи с качаньем леших и русалок на древесных ветвях возник старинный обычай ставить при начале весны (на Светлой и Троицкой неделях) качели как необходимую принадлежность тогдашних игр – обычай, строго осуждаемый моралистами допетровской эпохи. До сих пор крестьяне свивают на Троицу ветви двух смежных берез, чтобы, цепляясь за них, могли качаться русалки. Подобно лешим, русалки носятся по рощам и бьют в ладоши или, свернувшись клубком, с громким хохотом катаются по траве и дорогам, и хохот их далеко раздается в глубине лесной чащи; волоса у них обыкновенно зеленые или увенчанные зелеными венками; чешская vodna panna носит легкую зеленую одежду и белое покрывало, усыпанное перлами. На Днепре есть старый густой лес, называемый гаем русалок.

89

Выше было замечено, что понятие быстрого разлива, равно соединявшееся со стихиями света и воды, выразилось в определении их словами, производными от одних и тех же корней. На этом основании допускают сродство имени русалки с прилагательным «русый» (светлый, рыжий), в Ведах руcат – rutilans; хотя санскр. «руc» употребляется в смысле ferire, laedere, occidere, но с переменою нёбного «c» в «ч» («руч») означает lucere, splendere; в русском же языке «ручей» – весенний или малый, незначительный поток.

90

Здесь wreginy сближаются со словом «враг», пол. wrog.

91

Качели.

Как владетельницы источников живой воды, все вызывающей к бытию, всему дарующей красоту, молодость и силы, русалки вечно юны и так же прелестны собою, как эльфы, с которыми у них много общего, близкого, родственного; ибо в сказаниях о тех и других лежат одни мифические основы. Лицо русалки исполнено несказанной, пленительной красоты, всегда распущенные русые, черные или зеленые косы ниспадают по спине и плечам ниже колен, стан – стройный, глаза – голубые или черные, с длинными пушистыми ресницами; но вместе с этим, как в существе стихийном, во всем ее теле замечается что-то воздушно-прозрачное, бескровное, бледное. Сходно с эльфами, русалки большею частию представляются семилетними девочками; есть между ними и взрослые девы, с полными, хорошо развитыми и белоснежными грудями, но это – несчастные утопленницы, осужденные по смерти быть русалками. С человеческими формами русалок соединяются и те особенные признаки, какие присвоены водным нимфам у всех индоевропейских народов; так, в некоторых уездах рассказывают об их гусиных ногах или вместо ног дают им раздвоенный рыбий хвост, напоминающий греческих сирен [92] . Как те очаровывали пением пловцов и увлекали их в глубину вод, так, по русским поверьям, всякий, кто увидит русалку и услышит манящие звуки ее голоса, поддается неодолимому обаянию ее красоты, кидается в волны и тонет – при злобном хохоте водяных дев. С русалками могут купаться одни ведьмы; а крещеные люди, решаясь на это, гибнут в омутах. Германцы думали, что все гибнущие в море увлекаются на дно девятью дочерьми Раны и живут в подводных палатах этой морской богини. Мы знаем, что массы сгущенных облаков сравнивались с разбросанными по воздуху, всклокоченными и спутанными волосами, которые во время грозы расчесывал бог ветров и молний. Эта поэтическая мысль нераздельна со всеми олицетворениями облачных и грозовых явлений природы: длинные, косматые волоса даются и домовым гениям, лесным и водяным духам, ведьмам и трясавицам. С распущенных волос русалки беспрерывно сочится вода, т. е., по первоначальному значению, – с густых прядей ее облачной косы льются дождевые потоки. Поселянам случалось видеть, как русалки, сидя у колодца, на уединенном берегу реки, озера или на мельничном колесе, расчесывали гребнем, сделанным из рыбьей кости, свои русые или зеленые косы, с которых целым потоком струилась неиссякаемая вода. В Новгород-Северском уезде есть две криницы, Заручейская и Сухомлинская, пользующиеся в народе особенным уважением. На срубах этих колодцев каждый год на Зеленой неделе, при утреннем рассвете, сидят прекрасные девы с распущенными русыми косами и расчесывают их гребнем. Девы эти называются криницами и русалками. В том же уезде сохраняется предание о ручье Буковище. В его водах потонула когда-то девочка, у которой мать была ведьма; опечаленная мать стала клясть ручей и бросила в него горячую сковороду. Проклятие было так сильно, что нимфа этих вод удалилась с прежнего места на новое: красною девицею, в плахте, монистах и с растрепанной косою, пошла она из Юрнавки в Бялицу и так горько плакала, «аж дуброва стонала». Окрестные жители видели, как она села у Бялицы на кринице, расчесала свою косу, бросилась в воду и исчезла. Если при русалке есть гребень, то она может затопить любое место, расчесывая свои волнистые локоны; но зато если волоса ее обсохнут – она немедленно умирает, т. е. с окончанием грозы и дождевых ливней, с появлением ясного, все иссушающего солнца облачные девы исчезают с просветленного неба. Вот почему русалки боятся отходить далеко от берегов реки или озера, не захватив с собою гребенки. Точно так же любят расчесывать свои длинные косы германские эльбины и никсы.

92

Польская сказка изображает русалку девою с рыбьим хвостом.

Волоса, шерсть, пряди льна и конопли обозначались в языке тождественными выражениями. Поэтому, одновременно с уподоблением облаков и туч спутанным волосам, возникло представление их мохнатой волною овец (руном) и куделями, из которых прядутся нити; сверх того, облака, как небесные покровы = одежда, признавались тканями, приготовленными из легкой пряжи подымающихся с земли паров и туманов. Отсюда становится вполне понятною связь облачных жен и дев с работами пряденья, тканья и с возделыванием льна. По болгарскому поверью, прясть и ткать научил людей сам Господь. На Украине прялка считается за дар божий, врученный первой жене Еве. В великорусских губерниях уверяют, что на краю света – там, где небо сходится с землею, – бабы затыкают свои прялки и вальки за облака. Почти повсюду богиня весенних гроз, напояющая землю росой и дождями, признана была за покровительницу обработки льна. У греков Афина ткала легкие одежды, а золотое веретено составляло один из атрибутов Артемиды; окруженная толпою горных и речных нимф, эта последняя то охотилась по горам и лесам и бросала меткие стрелы, то купалась в источниках и участвовала в танцах под сенью дубрав и на цветущих лугах. По германским преданиям, богиня Фрея, известная как дикая охотница, занимается в уединенных местах пряжею; на Рождественские Святки (in dem Zwolften) она ходит из дому в дом в белой развевающейся одежде и смотрит: весь ли лен выпряли девицы? И если находит на гребне кудель, то наказывает ленивую работницу, пачкая ее прядево; то же предание прилагается и к богине Гольде, которой приписывают ниспослание дождя и снега; а в Гарце рассказывают, как она шла к горному источнику, неся в руке золотое ведро без дна, что напоминает бездонные бочки Данаид и дождевые урны облачных нимф. Гольда носит длинное белое платье и белое покрывало; волосы у ней густые, всклокоченные и золотистые. В сообществе двух дев, в белоснежных уборах и с золотистыми локонами, она купается в тихих прудах и поет прекрасные песни. Гольда проживает в горах и колодцах (= в тучах). Сидя в своем гроте или в лесной чаще, она вертит золотое колесо прялки и прядет под звуки мелодических песен; если случится кому-нибудь получить от нее клубок – из этого клубка тянется бесконечная нитка, сколько бы его ни разматывали. По мнению тирольцев, обработка льна введена Гольдою. В то время, когда цветет лен, она обходит засеянные этим злаком поля, смотрит на них радостно, поправляет погнувшиеся стебли и благословляет цвет и зелень. По скатам гор можно видеть разостланные белые холсты, на которых она просушивает связки льна. У ленивых прях она спутывает, пачкает или поджигает кудели; а прилежным дарит веретена и сама прядет вместо них по ночам, так что поутру находят готовые шпульки ниток. На Рождество (Weihnachten) frau Holda странствует по земле, а потому женщины и девицы навязывают тогда на свои прялки новые кудели и оставляют на ночь неубранными; увидя лен на прялках, Гольда радуется и говорит: «So manches haar, so manches gute jahr!» Перед великим постом, когда она снова заглядывает в дома, весь прошлогодний лен должен быть выпряден. В противном случае, находя на прялках неоконченные кудели, она гневается и восклицает: «So manches haar, so manches bose jahr!» Чтобы избегнуть этого проклятия, хозяйки перед самым заговеньем снимают с гребней пучки невыпряденного льна и тщательно прячут их в сокровенные места. Имя Holda указывает на дружественную, благодатную, кроткую богиню; другое прозвание, даваемое ей, Berchta (Bertha) = Perahta означает «блестящая, светлая». В последний день года Берта, являясь в дома, рвет недоконченную пряжу; перед Крещением она приносит пустые шпульки, приказывает напрясть их к назначенному сроку и в случае неисполнения этого приказа марает и путает кудель. Итальянцы и французы давность золотого века обозначают выражением, что это было в то время, когда пряла Берта («Du temps, que Berthe filait; non e piu il tempo, che Berta filava»). Берта носит белую одежду; у ней длинные льняные волосы и большая нога, которою она управляет колесом прялки (Berthe au grand pied). Подобные же поверья соединяются у славян с мифическою Пятницею и святой Неделькою. Пятница изображалась простовласою, т. е. с распущенною косою; таинственный обход ее праздновали, по словам духовного регламента, символическим обрядом: водили простовласую женку под именем Пятницы. Параскева Пятница в народе слывет льняницею; с 28 октября, когда чествуется ее память, бабы начинают мять лен. В Малороссии сохраняются рассказы, что Пятница ходит по селам вся исколотая иглами и изверченная веретенами, а святая Неделя уверяет прях, что они прядут не лен, а ее волосы, и указывает при этом на свою изорванную косу. Как в Германии, так и в России поселянки считают за грех прясть и ткать от Рождества до Крещения; в это же время крестьяне не плетут лаптей, не вьют веревок и не сверлят дерева; у кашубов в течение девяти дней начиная от Рождества Христова женщины не дотрагиваются до иглы и прялки. В основе этих поверий лежат древние поэтические представления; как слова «прясть» (= вить, плести) и «ткать» употреблялись в смысле «собирать облака, потемнять небо туманами», так выражения «спутывать пряжу», «пачкать и поджигать ее» означали «крутить вихрями облака, сгущать их в черные тучи и предавать грозовому пламени»; возжжение этого последнего сравнивалось с добыванием живого огня (для чего обыкновенно сверлили дерево), а удары молний – с уколом иглы и веретена. Сверх того, гроза, разносящая тучи, рисовалась воображению наших предков скромным, домашним занятием богини-громовницы и подвластных ей духов, которые с помощью молниеносных стрел разматывают облачную пряжу. Народная загадка называет гром мотовилом, т. е. снарядом для размотки пряжи в клубки: «Мотовило-катовило по поднебесью ходило, всех устрашило». На эту близость представлений грозы и пряжи указывают и следующие поверья: в немецких землях думают, что не следует прясть вечером на четверг (donnerstag); иначе явится нечистый дух, бросит в комнату пустую катушку и велит обмотать ее нитками. Кто во время Рождества увидит веретёна, тому (по мнению русских крестьян) грозит летом частая встреча со змеями, под которыми первоначально разумелись, конечно, не простые гады, а летучие, огненные змеи. Наряду с «громовою стрелкою» веретену присвояется целебная сила: от колотья прикалывают больному бока прядильными веретёнами (Тимской уезд). В облачных и туманных покровах немецко-славянские племена усматривали работу грозовых карликов. Тонкие сети, раскидываемые пауком, народная фантазия, на основании очевидного сходства, уподобляла пряже и тканям, а в этой искусной пряже и в этих прозрачных тканях находила близкое подобие рукоделью крохотных эльфов и цвергов. Названия, присвоенные пауку, указывают в нем прядильщика и ткача. От санскр. var – покрывать посредством обыкновенной вокализации v в u образовались существительные: ura – волна, шерсть, urna – руно, urnanabha – ткач шерсти, паук; слово «паук» (павук, чеш. pawauk, пол. paiak) возникло из первоначальной формы upavanika – aranea (от vani, veni – ткань, с приставкою uра) и буквально означает «насекомое, приготовляющее ткани»; нем. spinnen – прясть, spinnrad – прялка, spindel – веретено и spinne – паук, spinnengewebe – паутина; серб. «свила» означает и шелк, и летающую по воздуху паутину. На Руси рассказывают о работе паука: «Проявился мизгирь (паук; ср.: мзга – пасмурная, мокрая погода и плакса, мзгнуть – говоря о погоде: портиться, изменяться в дождливую, мизгать – квелиться, плакать), стал ножками трясти да мерёшки (мрежи, сети) плести». По греческому сказанию, Афина превратила в паука славную ткачиху Арахну, которая вздумала было состязаться с этой богинею в искусстве изготовления тканей. Летающую в исходе лета и осенью паутину принимают в Германии за нити, выпряденные эльфами; в эту пору многочисленные толпы эльбин, возвращаясь в небесные обители, несутся по воздуху под предводительством Гольды и в полете своем прядут weissen herbstfaden. Швед. dverg означает и карлика, и паука; dvergsnat (zwergsnetz) – паутина. Скандинавская сага упоминает о чудесном плаще, сотканном эльбинами; на вершинах гор, обитаемых эльфами, прядут по ночам незримые духи и далеко слышится, как жужжат колеса их самопрялок. Так как в христианскую эпоху на Пречистую Деву были перенесены древнейшие предания о богине-громовнице, то вместе с этим Богородица стала изображаться прядущею и готовящею ткани, а осенняя паутина получила названия Marienfaden, Mariengarn, средневек. filamenta или filadivae Virginis, chevaux или filsdela Vierge. Под влиянием указанных воззрений паук признан был воплощением эльфа и соответственно добрым и злым свойствам эльфических духов – связанные с ним приметы и поверья запечатлелись двойственным характером. С одной стороны, увидать прядущего паука, всползет ли он поутру на чье-нибудь платье или спустится на человека, – все это принимается за хороший знак, за предвестие счастия, прибыли, получения денег; особенным уважением пользуется крестовый паук (kreuzspinne), названный так потому, что отличительный признак его составляют крестообразно расположенные белые или желтые пятна. В отдаленной древности крест был эмблемою громового молота; убить крестового паука, изорвать его сети – немцы и чехи считают великим грехом: за это поражает небесная молния. С другой стороны, паукам приписывают неурожаи. По рассказам белорусов, они собирают хлебные крошки и несут к Богу, на пути в небесное царство каждая крошка вырастает с каравай. «Боже! – говорят пауки. – Не давай людям хлеба; видишь, как они его раскидывают!» – и последствием этой жалобы бывают голодные годы. У литовцев существует такое предание: однажды человек уронил крошку хлеба; паук подхватил ее, раздул пузырем, принес к Богу и сказал: «Посмотри, как люди пренебрегают твоим даром; вот какие большие куски бросают наземь!» Господь узнал клевету и на вечные времена осудил паука таскать раздутый пузырь; с тех пор паук сделался безобразным горбуном. Припомним, что цверги представляются горбатыми. В народных легендах черт нередко показывается в виде паука. Выше объяснена связь эльфов с болезнями; если по стене, у которой лежит больной, или по его постели пробежит крестовый паук, то нечего ждать выздоровления: болезнь окончится смертию. Чехи употребляют от лихорадки следующее средство: ловят трех пауков, зашивают их в кошелек и привешивают на шею больного; через два дня больной идет к реке или источнику, бросает кошелек в воду и бежит домой без оглядки. На Руси сажают паука в грецкий орех и носят на шее: как иссыхает заключенный в орехе паук, так должен иссохнуть и мучительный демон болезни. Кто убьет паука или змею, тому (по мнению русских поселян) прощается сорок грехов; любопытно, что в некоторых деревнях не дозволяют класть на стол прялку: не то «сорок грехов наживешь!». Время, когда носится в воздухе паутина, называется в Германии Madchensommer, Mariensommer, Alteweibersommer; у нас под именем бабьего лета (пол. babie lato, чеш. babske lato) известно время от Успеньева дня (с 15 августа) по 1 сентября или с 1 сентября по 8-е, а в иных местах так называют неделю, следующую за праздником Покрова Пресвятой Богородицы. Это дни, в которые frau Holda и мифические бабы (эльбины) изготовляют свои воздушные ткани.

С немецкими эльфами родственны славянские кикиморы и полудницы: первые соответствуют темным эльфам (цвергам), а последние – светлым, что свидетельствуется не только соединенными с ними поверьями, но и самым значением их названий. Слова «кикимора», «мора», «мара», «маруха» указывают на существа мрачные, темные; это духи, населяющие воздух и каменные горы (= тучи); они рождаются от связей огненного змея с красавицами, т. е. от брачного соития демона-Вритры с облачными девами; ведьмы и кудесники учат их мудрости, расчесывают им волосы, поят их медвяной росою, а кот-баюн тешит их своими песнями. Кикимор представляют безобразными карликами или малютками, у которых голова – с наперсток, а туловище – тонкое, как соломинка. Дорожным людям случается находить брошенного в поле плачущего ребенка; они кладут его в сани или повозку, но лошади храпят, упираются и не идут с места; несут найденыша на руках, но только приблизятся к деревне – как он вырывается и с диким хохотом исчезает с глаз. Кикиморы наделены способностью являться невидимками, быстро бегать и зорко видеть на далекие пространства; они бродят без одежды и обуви, никогда не стареются, вечно неугомонны и, как грозовые духи, любят стучать, греметь, свистать и шипеть. По сродству эльфов с домовыми духами, кикиморы, поселяясь в избах, живут за печкою и по ночам надоедают страшным стуком. Любимое их занятие – прясть и ткать; в тихие часы ночи (собственно: во мраке черных туч) явственно слышно, как они тянут и сучат нитки и снуют ткань [93] . В Киевской губ. известны женские мифические существа нички (ночки = марухи, nachtmar), которые в ночное время, особенно по пятницам, стучат и шалят в избах; бабы боятся, чтоб они не выпряли весь лен, и прячут от них свои кудели. Существуют народные поговорки: «Чу! Кикимора пряжу прядет»; «От кикиморы рубашки не дождешься!» Сказки упоминают о карликах (маленьких мужичках в червонных шапках), прядущих золотые нити, о веретенах, которые сами собой прядут и днем и ночью медные, серебряные и золотые кудели, и, наконец, о трех сестрах, из которых одна может прокормить целое царство (т. е. от нее зависит земное плодородие), другая берется напрясть и наткать столько, что на весь мир хватит, а третья обещается родить сына-богатыря.

93

В Саратовской губ. шишимора – привидение в виде белого старика.

Полудницы (от «полдень» – юг, теплая, летняя сторона) тождественны с солнцевыми девами сербских песен и белыми женами немецких саг, которые в полдень показываются у колодцев (= дождевых источников) и расчесывают свои длинные косы. На Руси сохранились о полудницах слабые и отрывочные воспоминания. В Южной Сибири знают под этим именем мифическую старуху, с густыми всклокоченными волосами, одетую в лохмотья; она живет в бане или в кустах крапивы и оберегает огороды от шаловливых детей. В Архангельской губ. полудница – охранительница полей, засеянных рожью: «Полудница во ржи, покажи рубежи, куда хошь побежи!» Родители пугают детей: «Не ходи в рожь, полудница обожжет!» или «Ужо тя полудница съест!» Беспоповцы-староверы творят в полдень молитву на изгнание «беса полуденна». Вацерад толкует слово poludnice – dryades, deae silvarum. И доныне в лесных областях Богемии народ рассказывает о лесных полудницах (lesni или divezeny poludnice, polednice), которые в полдень летают в крутящихся вихрях и воруют маленьких детей. У лужичан pripoelnica, prezpoelnica носит белое платье и от двенадцати до двух часов ходит по нивам, держа в руке серп, почему называется sserpyschyja; останавливаясь неожиданно перед тем, кто замешкается в полдень на полевой работе, она начинает подробно расспрашивать: как обрабатывается лен и приготовляется пряжа и полотно? Кто не сумеет отвечать на ее расспросы, тем свертывает голову или по крайней мере наказывает их тяжкою болезнею. Есть поговорка: «Wona so prasa, kaz pripolnica!» (она расспрашивает, как полудница). Кто в полдень продолжает работать на ниве, тому говорят: «Nebojis so, so pripolnica na tebe prindze!» В Малороссии подобные расспросы делаются упырями, которые (как увидим в гл. XXVI) принадлежат также к разряду облачных и грозовых духов. Являясь ночью к бабе, упырь начинает допытываться, как приготовляются сорочки, с тем чтобы по отобрании ответа высосать из нее кровь. Умная баба должна как можно долее продлить свой рассказ и потому сперва описывает, как сеют лен, как его сбирают и вымачивают, потом говорит о пряже, тканье, белении полотен и наконец – о шитье сорочки. Пока она успеет окончить все эти подробности, запоют петухи – и упырь пропадает. Появление полудницы на нивах и обычные ее расспросы о возделывании льна доказывают, что издревле она сама занималась пряжею и тканьем и что ей, как облачной деве, приписывался надзор за полями, засеянными льном и другими полезными злаками. Обходы нив, совершаемые полудницею, сближают ее с немецкими roggenmuhme и kornweib.

Те же черты присвояет предание и русалкам; они ходят или совершенно нагие, прикрываясь зелеными листьями, или в белых развевающихся сорочках, без пояса; эти сорочки – метафора облачного одеяния, волнуемого ветрами = то же, что плащ Одина. О русалках рассказывают, что они любят прясть (Киевской губ.) и развешивать по деревьям прядево, похищенное ими ночью у поселянок. Как белые морские жены и никсы германцев, и белые панны чехов моют сорочки, развешивают в лесу и белят ткани, так русалки расстилают возле источников холсты и полотна или, подобно прачкам, моют их в ключевой воде. На Троицкую неделю, сидя на деревьях, они, по свидетельству народных песен, просят дать им намитку и рубаху:

Сыдила русалка На кривий берези, Просыла русалка У жиночок намиток, У дивочок сорочок: «Жиночкы-подружкы! Дайте мини намитку; Хоть вона худенька, Да абы б биленька!» [94]

94

Другая песня: «На гнилой колоде, / На белой березе, / Русалки сидели, / Суки вязали, / Да на тых суках / Русалки гутали. / Красные девочки / Шли веночков вить; / Просили русалки / У девок сорочки: / Девочки-подружки! Дайте нам сорочку…»