Новая философская энциклопедия. Том третий Н—С
Шрифт:
445
РЕФЛЕКСИЯ сии от восприятия до воли, коль скоро рефлексия предполагает усилия мысли и воли, то иррационализм подчеркивал не-редуцируемость непосредственного опыта, его изначаль- ность и неподвластность рефлексии. Нередко рефлексия отождествляется с процессами самосознания, самопознания, самопонимания и понимания Другого, хотя уже давно в истории философии акты самосознания относились к антропологии и психологии, а акты рефлексии — к способам организации и обоснования мышления, ориентированного на постижение истины, и тем самым к внеличностному, божественному или трансцендентальному знанию. Выдвижение идеи рефлексии и ее приложение к познавательным актам было связано с метафизикой света и с трактовкой знания как «естественного» или «божественного» света разума. Особенностями рефлексии являются 1) ретроспективность, предполагающая, что мысль поворачивает назад, к опытно-постигающему субъекту, 2) делает объектом размышления его акты и их содержание, 3) противостоит созиданию и предметно-практической деятельности, 4) продуцируя свою субъективность 5) и проводя отстраненную дистанцию между тем, что рефлектиру- ется, и субъектом рефлексии. Метафизика субъективности, рассматривавшая рефлексию как мышление о мышлении, противопоставляется в современной философии онтологической интерпретации актов понимания, неотторжимых от той действительности, с которой они сопряжены и которую они выражают. Мышление трактуется как мышление-в-потоке жизни, а дистанцирование, с которым связан акцент на рефлексивной трактовке мышления, рассматривается как ограниченное и требующее деконструкции. Проблема рефлексии впервые была поставлена Сократом, согласно которому предметом знания может быть лишь то, что уже освоено, а т. к. наиболее подвластна человеку деятельность его собственной души, самопознание есть наиболее важная задача человека. Платон раскрывает важность самопознания в связи с такой добродетелью, как благоразумие, которое и есть знание самого себя (см. Хармид, 164 Д, 165 С, 171 Е); существует единое познание, которое не имеет другого предмета, кроме себя самого и прочих познаний (см. там же, 167 С). Теоретическое умозрение, философская рефлексия, оценивается как высшая добродетель. У Аристотеля рефлексия рассматривается как атрибут божественного разума, который в своей чистой теоретической деятельности полагает себя в качестве предмета и тем самым обнаруживает единство предмета знания и знания, мыслимого и мысли, их тождество (см. Met. XII, 7 1072 в 20; рус. пер. М—Л., 1934). Различие между предметом мысли и мыслью, по Аристотелю, присуще человеческому разуму, для божественного разума характерно тождество мысли и предмета мысли: «разум мыслит самого себя, раз мы в нем имеем наилучшее, и мысль его есть мышление о мышлении» (там же, XII, 9 1074b 33—35, с. 215). В философии Плотина самопознание было методом построения метафизики; различив в душе ощущение и рассудок, он полагал самопознание атрибутом только последнего: только ум может мыслить тождество самого себя и мыслимого, ибо здесь едины мысль и мысль о мысли, т. к. мыслимое есть живая и мыслящая активность, т. е. сама активная мысль. Самопознание есть единственная функция ума, рефлексия связана с самосозерцанием софийной мудрости, с переносом объекта внутрь субъекта и созерцанием его как нечто единого, в таком случае процесс созерцания аналогичен процессу самосозерцания (Энн., V, 8). Лишь погрузившись в недра собственного духа, человек может слиться воедино и с объектом созерцания, и с «приблизившимся в тиши божеством», его душа становится самодушой, а ум — самоумом (Энн., V, 9, 12), который порождает из недр собственного духа и внешние предметы. Античную философию интересовали прежде всего пути приобщения человека к миру идей (эйдосов). Самосознание личности, обоснование морального решения в самом субъекте предполагает не просто моральную суверенность личности, но обоснование всех норм и регулятивов самим субъектом с помощью его размышления. Добродетель для античной философии совпадала со знанием, а эйдетический дискурс совпадал с этико-аксиологическнм. В средневековой философии рефлексия рассматривалась прежде всего как способ существования божественного разума и как способ существования духа на пути к вере: дух познает истину постольку, поскольку возвращается к самому себе. Августин полагал, что наиболее достоверное знание — это знание человека о собственном бытии и сознании. Углубляясь в свое сознание, человек достигает истины, заключенной в душе, а тем самым приходит к Богу. Согласно Иоанну Скоту Эриугене, созерцание своей сущности Богом и есть акт творения. Фома Аквинский отмечал
446
РЕФЛЕКСИЯ нам сосредотачиваться на своих идеях, оценивать их, видоизменять и разными способами сочетать». В рефлексии он видел «исходную точку суждения, оценки и т. д.» (Введение в познание человеческого разума. Л., 1988, с. 10). Лейбниц, критикуя различение внешнего и внутреннего опыта у Локка определял рефлексию как «внимание, направленное на то, что заключается в нас» (Соч., т. 2. М., 1983, с. 51) и подчеркивал существование в душе изменений, которые происходят без сознания и рефлексии. Проведя различие между отчетливыми и неотчетливыми идеями, он связывает первые с рефлексией духа, рефлектирующего над самим собой, а вторые — с истинами, коренящимися в чувствах (там же, с. 82—83). В рефлексии он усматривал способность, которой нет у животных (там же, с. 173), и проводил различие между восприятием-перцепцией и апперцепцией-сознанием, или рефлективным познанием внутреннего состояния монады (Соч., т. 1. М, 1982, с. 406). В самосознании и рефлексии он усматривал источник морального тождества личности, переход которой на следующую ступень своего развития всегда сопровождается рефлексией (Соч., т. 2, с. 236). Лейбниц обратил внимание на трудность, которая возникает при допущении, что будто в душе нет ничего, чего бы она не сознавала, т. е. при исключении бессознательных процессов: «Для нас невозможно рефлектировать постоянно и явным образом над всеми нашими мыслями, в противном случае наш разум рефлектировал бы над каждой рефлексией до бесконечности, никогда не будучи в состоянии перейти к какой-нибудь новой мысли» (там же, с. 118).Он полемизирует с Локком относительно того, что благодаря рефлексии создаются простые идеи. В концепции Лейбница рефлексия становится самостоятельным актом мысли, определяющим его специфику, и выступает как способность монад к апперцепции, к осознанию мыслью своих актов и их содержания. Кант рассматривал рефлексию в связи с исследованием оснований познавательной способности, априорных условий знания и толковал ее как неотъемлемое свойство «рефлектирующей способности суждения». Если определяющая способность суждения выступает, когда под общее подводится частное, то рефлектирующая способность нужна в том случае, если дано только частное, а общее еще надо найти (см. Критика способности суждения. — Соч., т. 5. М, 1966, с. 117). Именно благодаря рефлексии производится образование понятий. Рефлексия «не имеет дела с самими предметами, чтобы получать понятия прямо от них», она есть «...осознание отношения данных представлений к различным нашим источникам познания, и только благодаря ей отношение их друг к другу может быть правильно определено» (Критика чистого разума. — Там же, т. 3. М, 1964, с. 314). Кант различал логическую рефлексию, при которой представления просто сравниваются друг с другом, и трансцендентальную рефлексию, при которой сравниваемые представления связываются с той или иной познавательной способностью — с чувственностью или рассудком. Именно трансцендентальная рефлексия «содержит основание возможности объективного сравнения представлений друг с другом» (там же, с. 316). Отношения между представлениями или понятиями фиксируются в «рефлективных понятиях» (тождество и различие, совместимость и противоречие, внутреннее и внешнее, определяемое и определение), в которых каждый из членов пары рефлектирует другой член и вместе с тем рефлектирован им. Рассудочное знание, основывающееся на рефлективных понятиях, приводит к амфиболиям — двусмысленностям в применении понятий к объектам, если не произвести его методологического анализа, не выявить его формы и границы. Такой анализ и совершается в трансцендентальной рефлексии, связывающей понятия с априорными формами чувственности и рассудка и конструирующей объект науки. У Фихте рефлексия совпадает с философией, трактуемой как наукоучение, т. е. как рефлексия научного знания о самом себе. Рефлексия, подчиняющаяся определенным законам, принадлежит к необходимым способам действий ума. «Наукоучение предполагает известными и значимыми правила рефлексии и абстракции» (Соч., т. 1. М, 1995, с. 269). Шеллинг противопоставляет созидание и рефлексию. Он делает акцент на непосредственном постижении сущности, интеллектуальной интуиции. Вместе с тем рефлексия характеризует третью эпоху в развитии философии как истории самосознания. В высшем акте рефлексии ум размышляет одновременно и об объекте, и о самом себе, «будучи одновременно идеальной и реальной деятельностью» (Соч., т. 1. М., 1987, с. 396). В отличие от Фихте, стремившегося ограничить рефлексию мышлением о самом мышлении, Шеллинг говорил о бессознательном существовании рефлексии в природе, которая в человеке приходит к осознанию и актуализации своих потенций. Природа, становясь объектом рефлексии, «впервые полностью возвращается в саму себя, вследствие чего обнаруживается с очевидностью, что она изначально тождественна тому, что постигается в нас как разумное и сознательное» (там же, с. 234). В философии Гегеля рефлексия представляет собой движущую силу развития духа. Рассматривая рассудочную рефлексию как необходимый момент познавательного процесса и критикуя в этой связи романтиков, Гегель вместе с тем выявляет ее ограниченность: фиксируя абстрактные определения, рефлексия рассудка не в состоянии выявить их единство, однако претендует на окончательное, абсолютное знание. В «Феноменологии духа» рефлексия духа о самом себе выступает как форма саморазвертывания духа, как основание, позволяющее переходить от одной формы духа к другой. Гегель прослеживает здесь специфику движения рефлексии на каждой из трех ступеней развития духа. Логические формы рефлексии соответствуют историческим формам самосознания, развитие которых завершается в «несчастном сознании», раздвоенном внутри себя и потому фиксирующем абстрактные моменты действительности в их обособленности друг от друга (Соч., т. 4. М., 1959, с. 112, 118—19). Гегель полагал, что в предмете воплощается дух, который обнаруживает в нем самого себя (по выражению Гегеля, сам предмет рефлектирует в самого себя). Существо рефлексии в логически обобщенной форме рассматривается Гегелем в «Науке логики» в связи с анализом сущности и видимости; в отличие от категорий бытия, для которых характерен переход от одного к другому, и от категорий понятия, где речь идет об их развитии, в учении о сущности фиксируется взаимоотношение парных категорий, каждая из которых рефлектируется — отражается, светится в другой (Соч., т. 1. М.—Л., 1929, с. 195). Гегель выделяет три типа рефлексии: 1) полагающую, которая соответствует описательным наукам, 2) внешнюю, или сравнивающую, которая отражает господство в науке метода сравнения, и 3) определяющую. Последняя фиксирует моменты сущности в их самостоятельности и обособленности друг от друга. В целом гегелевское учение о рефлексии раскрывает категориальную структуру той науки, которая фиксирует тождество, различие и противоположность, но не постигает противоречия, науки, которая противопоставляет субъекту вещь как свой предмет
447
РЕФЛЕКСИЯ и не вскрывает их единства, выражаемого в жизни абсолютного духа. Восхождение от абстрактного к конкретному предстает у Гегеля как саморефлектирующее взаимное отсвечивание абстрактных моментов и схватывание в спекулятивном мышлении их целостности. Рефлексия оказывается у Гегеля способом взаимного отображения и единения противоположностей, формой самосознающего продуцирования духа. Философии немецкого идеализма, делавшей акцент на рефлексивные механизмы деятельности мышления и отношения мысли к действительности, противостоял а другая линия, подчеркивавшая значимость нерефлексивных процессов (философия чувства и веры Ф. Г. Якоби, антропология Л. Фейербаха, философия воли А. Шопенгауэра, философия бессознательного Э. фон Гартмана и др.). С. Кьеркегор, подчеркивая, что единичный индивидуум суть сокрытое, провел различие между объективным и субъективным мышлением. Объективное мышление «безразлично к мыслящему субъекту и его экзистенции, рассчитывает во всем на результат и способствует тому, чтобы человечество обманывалось», субъективное мышление имеет другой тип рефлексии, а именно «вид внутреннего, вид обладания, вследствие чего оно принадлежит именно этому субъекту и никакому другому» (Кьеркегор С. Заключительное ненаучное послесловие к «Философским крохам». — В кн.: От Я к Другому. Минск, 1997, с. 10). Субъективная рефлексия — двойная рефлексия, которая мыслит всеобщее и одновременно то внутреннее, которым субъективность обладает. Анализ Кьеркегором двойной субъективной рефлексии позволяет ему обратить внимание на проблематичность сообщения, существующего в диалоге, — с одной стороны, внутренне изолированная субъективность «хочет сообщить себя», а с другой — стремится остаться «во внутренности ее субъективной экзистенции» (там же, с. 11). Экзистенциальное сообщение представлено в диалоге, предмет которого находится в сфере междубытийной, в общей территории между бытием вопрошающего и отвечающего. Действительность экзистенции сообщить нельзя, и она выражается лишь в стиле. Кьеркегор обратил внимание не только на принципиальные различия между формами рефлексии, но и на значение диалога как двойной рефлексии, где Я и Другой находятся в отношении двойного отображения, а внутренняя субъективность изолированного мыслителя обретает всеобщую форму и, не растворяясь в Другом, светится его отображенным, рефлективным светом. В марксизме рефлексия трактовалась как способ обоснования метафизической, рассудочной философии. Негативное отношение к рефлексии как к специфически рассудочному способу выявления особенностей не предмета, а обыденного сознания и его предрассудков предполагало обращение к осмыслению актов мышления-в-истории, которое не противопоставляло бы себя исследуемому объекту, а было бы включено в исторический процесс как его необходимый компонент. Уже в «Святом семействе» К. Маркс и Ф. Энгельс показали, что идеализм сводит реального, действительного человека к самосознанию, а его практические деяния — к мыслительной критике своего собственного идеологического сознания. Критикуя рассудочную рефлексию, противопоставляющую себя практике, Маркс и Энгельс показывают, что в действительности рефлектирующие индивиды никогда не возвышаются над рефлексией (там же, т. 3, с. 248). Принципиальная ограниченность рассудочной рефлексии, ее неспособность проникнуть в существо исследуемого предмета проанализирована Марксом в связи с критикой вульгарной политэкономии, которая закоснела в рефлективных определениях и потому была не способна схватить буржуазное производство как целое. Рассудочную рефлексию Маркс и Энгельс связывали со спецификой развития человека в условиях разделения труда и отчуждения, когда человек превращается в частичного человека, а одностороннее развитие его способностей приводит к тому, что частичная социальная функция становится его жизненным призванием. Именно в таких условиях рефлексия мышления о самом себе становится призванием философа и противопоставляется практике. Рефлексия становится центральным понятием в европейской философии конца 19 — начала 20 в., выявляя своеобразие предмета философии в системе наук и специфику философского метода. Поскольку философия всегда истолковывалась как рефлексия о знании, как мышление о мышлении, акцент на проблеме рефлексии у современных философов выражает стремление отстоять автономность философии, понять ее предмет как самосознание актов познания и его содержания. Эта линия проводилась в неокантианстве (Коген, Наторп, Нельсон и др.). Вместе с тем Нельсон специально выделяет психологическую рефлексию как средство осознания непосредственного знания (разновидность этой рефлексии — самонаблюдение —явилась главным методом интроспективной психологии). Туссе/мбспециально выделяет рефлексию среди всеобщих особенностей чистой сферы переживания, связывая с рефлексией возможность рефлективного поворота взгляда, когда акты мысли становятся предметом внутреннего восприятия, оценивания, одобрения или неодобрения. Рефлексия — это «общая рубрика для всех тех актов, в каик становится очевидно схватываемым и анализируемым поток переживания со всем многообразно встречающемся в нем» (Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии, т. 1. М., 1999, с. 164). Он придает рефлексии универсальную методологическую функцию. Сама возможность феноменологии обосновывается с помощью рефлексии: реализация феноменологии опирается на «продуктивную способность» рефлексии. Рефлексия есть название метода в познании сознания вообще. Феноменология призвана расчленять различные виды рефлексии и анализировать их в различном порядке. Сообразно с общим расчленением феноменологии Гуссерль выделяет две формы рефлексии — естественную и феноменологическую, или трансцендентальную. «В повседневной естественной рефлексии, а также в рефлексии, осуществляемой в психологической науке... мы стоим на почве мира, предданого в качестве сущего... В трансцендентально-феноменологической рефлексии мы покидаем эту почву благодаря универсальному этохп в отношении бытия или небытия мира» (Картезианские размышления. СПб., 1998, с. 97). С трансцендентальной рефлексией Гуссерль связывает формирование позиции незаинтересованного наблюдения. Феноменология и есть метод возвращения взгляда от естественной установки к трансцендентальной жизни сознания и его ноэтически-ноэматическим переживаниям, в которых конституируются объекты, которые являются коррелятами сознания. Поздний Гуссерль обратился к понятию «жизненный мир», который трактуется как совокупность до- и внерефлективных установок, практических и дотеоретических позиций, что привело к изменению его отношения к рефлексии. М. Хайдеггер, используя феноменологический метод, истолковывает его онтологически, как путь от сущего к бытию, который позволяет осуществить разрушение метафизики. Он подвергает критике пре-
448
РЕФЛЕКСИЯ жнюю метафизику, отождествлявшую бытие с сущим, рефлексию с репрезентацией (представлением). «Субъект- ность, предмет и рефлексия взаимосвязаны... По своей сути repraesentatio опирается на reflexio» (Время и бытие. М., 1993, с. 184). «Путем субъективной рефлексии над мышлением, уже учредившим себя в качестве субъективности» (там же, с. 218), невозможно достичь бытия. В прежней метафизике субъективности «бытие объясняется и уточняется из отношения к мышлению. Объяснение и уточнение имеют характер рефлексии, которая дает о себе знать как мышление о мышлении... Мышление как рефлексия означает горизонт, мышление как рефлексия рефлексии означает орудие истолкования бытия сущего» (там же, с. 380). В противовес рефлексии, неразрывно связанной с трактовкой бытия как сущего и мышления как репрезентации, Хайдеггер апеллирует к процедурам герменевтического истолкования и актам понимания, которые и позволяют осмыслить априорные структуры человеческого здесъ-бытия (Dasein), и прежде всего заботу. Экзистенция человека может быть выявлена только тогда, когда он остается один на один с безмолвным голосом своей совести, в страхе перед ничто. Современный постмодернизм, продолжая эту линию деконструкции прежней метафизики, столь же негативно относится к понятию рефлексии и делает следующий шаг, подчеркивая невыразимость внутреннего опыта личности и неподвласгность его и рефлексивному анализу — и пониманию. Так, М. Фуко, противопоставляя феноменологию и постмодернистское понимание внутреннего опыта, писал: «В сущности, опыт феноменологии сводится к некоей манере положить рефлексивный взор на какой-то объект из пережитого, на какую-то преходящую форму повседневности — дабы уловить их значения. Для Ницше, Ба- тая, Бланшо, напротив, опыт выливается в попытку достичь такой точки зрения, которая была бы как можно ближе к не- переживаемому. Для чего требуется максимум напряжения и в то же время — максимум невозможности» (Foucault A/. Dits et ecrits: 1954—1988, v. 4. P., 1995, p. 43). Внутренний опыт оказывается сопряжен с переживаниями в пограничных ситуациях, а рефлексия имеет дело с языком и письмом, которые задним числом фиксируют и передают пережитое. Вместе с тем в современной философии ряд направлений сохраняют интерес к проблемам рефлексии как способу организации философского и научного знания. Так, неотомисты, различая психологический и трансцендентальный виды рефлексии, обосновывают с ее помощью различные формы знания. Психологическая рефлексия,ориентированнаянаобласть стремлений и чувств, определяет возможность антропологии и психологии. Трансцендентальная рефлексия в свою очередь подразделяется на логическую (абстрактно-дискурсивное познание) и онтологическую (направленность на бытие), с помощью которой обосновывается возможность собственно философии, излагаемой по всем канонам докантовской метафизики. В философии науки, постигающей основания и методы научного знания, были предложены различные исследовательские программы. Так, в философии математики в 20 в. были построены не только различные концепции метаматематики, но и различные исследовательские программы обоснования математики — от логицизма до интуиционизма. В неопозитивизме понятие рефлексии фактически (но без употребления термина) используется при различении вещного языка и метаязыка, т. к. предмет философского и логического анализа ограничивается лишь реальностью языка. В русской религиозной философии живое, универсальное знание, непосредственная интуиция конкретного всеединства, вера противопоставлялись знанию, имеющему своим источником понятийное мышление. Поэтому рефлексия воспринималась как своеобразие западной отвлеченной философии, которому чужда русская мысль. Так, Н. А. Бердяев, считая любые формы объективации грехопадением духа, подчеркивает, что категории, над которыми рефлектирует гносеология, имеют своим источником грех, а «познающий субъект сам есть бытие, а не только противостоит бытию, как своему объекту» (Бердяев Н. А, Философия свободного духа. М., 1994, с. 253). А. Белый, развивая антропософский подход к духу, попытался понять историю культуры мысли как историю становления самосознающей души. В отечественной философйи 20 в., особенно в 70-е гг., проблема рефлексии стала пред, ;>лэм философско -методологических исследований. С ее по^щъю выявлены уровни методологического анализа (В. А. Лекторский, В. С. Швырев), показана специфика методологии как исследования средств и техники работы, как способа организации методологического мышления и деятельности, который «приобщает индивидуальное мышление и индивидуальную деятельность к социальному, общечеловеческому» (Щедровиц- кии Г. П. Философия, наука, методология. М., 1997, с. 418). К началу 80-х гг. произошла не только зафиксированная многими философами «девальвация рефлексии», но и появились различные варианты построения ряда научных дисциплин на базе понятия рефлексии, прежде всего психологии, психотерапии, педагогики. Уже С. Л. Рубинштейн отмечал, что «возникновение сознания связано с выделением из жизни и непосредственного переживания рефлексии на окружающий мир и на самого себя» (Рубинштейн С. Л. Бытие и сознание. М., 1957, с. 260). А. Н. Леонтьев определял сознание как «рефлексию субъектом действительности, своей деятельности, самого себя» (Леонтьев А. Н. Избр. психологические произведения, т. 2. М, 1983, с. 150). Б. В. Зейгарник, объясняя моти- вационные нарушения при шизофрении, связывала их с патологическими процессами, происходящими с v мосознани- ем человека, с его самооценкой, с возможностью рефлексии (Зейгарник Б. В. Опосредствование и саморегуляция в норме и патологии. — «Вестник МГУ, Психология». М, 1981, № 2, с. 12). В отечественной философии 70—80-х гг. выделены различные уровни философской рефлексии: 1) рефлексии о содержании знания, данного в различных формах культуры (языке, науке и др.), и 2) рефлексии об актах и процессах мышления — анализ способов формирования этических норм, логических оснований и методов образования категориального аппарата науки. По своему существу рефлексия критична,
ибо она, формируя новые ценности, «разламывает» сложившиеся нормы поведения и знания. Позитивный смысл рефлексии заключается в том, что с ее помощью достигается освоение мира культуры, продуктивных способностей человека. Мышление может сделать себя предметом теоретического анализа только в том случае, если оно опредмечено в реальных, предметных формах, вынесено вовне и может относиться к самому себе опосредованно. Рефлексия тем самым является формой опосредствованного знания. Лет.: Щедровицкий Г. П. Коммуникация, деятельность, рефлексия. — В кн.: Исследование рече-мыслительной деятельности. Алма-Ата, 1974, вып. III; Борисов В. Н. Типы рефлексии в научном познании. — В сб.: Методологические проблемы науки. Новосибирск, 1976, вып. 4; Исследование рече-мысли и рефлексии. Психология. Алма-Ата, 1979, вып. X; Научное творчество Выготского и современная психология. М., 1981; Рефлексия в науке и обучении. Новосибирск, 1984; Бажанов В. А. Метатеоретические исследования и рефлексив-449
РЕФОРМА ность научного знания. — «ВФ», 1985, № 3; Проблемы логической организации рефлексивных процессов. Тезисы. Новосибирск, 1986; Семенов И. Н. Проблемы рефлексивной психологии решения творческих задач. М., 1990; Ладенко И. С, Семенов И. И., Степанов С. Ю. Философские и психологические проблемы исследования рефлексии. Новосибирск, 1990; Щедровицкий Г. П. Избр. труды. М.,1995; Мысли о мыслях, т. 1—2. Новосибирск, 1996; Белый А. Душа самосознающая. М., 1999; Webert J. Reflexion. Etude sur les operations reflexions dans la psychologie de St. Thomas. — «Melanges Mandonnet, 1930, v I, p. 285—325; Gunther H. Das Problem des Sichselbstverstehens. В., 1934; Driesch H. Selbstbesinnung und Selbsterkenntnis, 2 Aufl. Lpz., 1942; De Finance J. Cogito carte sien et reflexion thomiste. P., 1946; Litt Th. Die Selbsterkenntnis des Menschen, 2 Autl. Hamb., 1943; Mure A. Psychologie reflexive, v. 1—2. Bruges— Brux., 1948—49; Он же. Dialectique de l'affirmation. Essai du metaphysique reflexive. Bruges—Brux., 1952; Madinier G. Conscience et signification. Essai sur la reflexion. P., 1953; Hoeres W. Sein und Reflexion. Wurzburg, 1956; Wagner H. Philosophie und Reflexion. Munch.,—Basel, 1959; Schulz W. Das Problem der absoluten Reflexion. Fr./M., 1963; Apei K. 0. Reflexion und materials Praxis. Zur Erkenntnis anthropologischen Begrundung der Dialektik zwischen Hegel und Marx. — «Hegel. Studien». Bonn, 1964, Beiheft 1; EtcheverryA. L'homme dans le monde. Bruges—P, 1964, ch. VTH. A. П. Огурцов
РЕФОРМА (от лат. reformaro — преобразовывать) — преобразование, изменение содержания отдельного социального (политического, экономического, культурного) объекта или процесса без изменения его формы (введение всеобщего избирательного права в рамках представительной демократии) или формы без изменения содержания (слияние или разделение министерств и ведомств), или содержательные и формальные изменения без преобразования тех или иных основ — общественных, экономических и др. отношений (отмена частной собственности на человека, т. е. крепостного права, без общего изменения форм собственности). Реформа—необходимый элемент социального изменения, эволюционный этап общественного процесса. Содержательность реформ определяет их радикальность (см. Радикализм), глубину и эффективность. Реформа — это способ введения инноваций, обновления, модернизации общества. Масштабы и глубина реформ характеризуют свойственную обществу динамику, его адаптивные способности, темпы роста и потенциал развития, а также наличные средства предупреждения и устранения противоречий и конфликтов. Реформа или, точнее, система реформ могут служить альтернативой революции (либо контрреволюции), предупреждать ее либо заменять, снимая предреволюционную ситуацию, но основная функция реформ — взаимодействие с революцией (если реформы прогрессивны) или с эволюцией (если реформы консервативны или реакционны). Реформы могут объективно готовить революцию либо пытаться ее предотвратить (либерализация и демократизация режима в пореформенной России 19 в.). Социальные реформы (политические и др.) неизменно следуют за революцией, они предусматриваются ею, входят в программные документы революционных и реформистских партий. О какой бы революции ни шла речь (социальной, политической, культурной, научной, технической и т. п.), к какой бы новой парадигме развития не обращалось общество, именно реформационный процесс осуществляет идеи революции, ее лозунги, декларации и программы. Системная совокупность последовательных реформ может стать равнозначной революции по масштабам и последствиям преобразовании (Петровские реформы в России). Реформа представляет собой рациональный целенаправленный Процесс, включающий все обычные фазы любого преобразования: замысел нового объекта, целеполагание, отбор ресурсов, выбор средств и методов, планирование в пространстве и времени, учет зависимых и независимых переменных и вероятностного характера процесса, группировку исполнителей, схему принятия решений и т. д. Поэтому реформы всегда проводятся «сверху», правящими силами, властью и представляют собой составную часть политики, прежде всего государственной. И. И. Кравченко
РЕФОРМА ПОЛИТИЧЕСКАЯ - превращение, изменение, переустройство политической жизни общества (отношений, порядка, институтов, организаций), совершающееся без изменения основ существующего строя. Политические реформы связаны с эволюционным развитием общества, его политических и социальных институтов власти. Это изменения политической системы общества, политических отношений, направленные и организуемые политические преобразования. Ихнаправленностьопределяетпрогрессивныйилирегрессив- ный характер, а их глубина — их радикальность и эффективность. Любая реформа является способом введения инноваций в подсистемы общества и модернизацией всего общества. Масштабы и глубина реформ характеризуют динамику общества, его способность к адаптации и изменениям, потенциал развития, присущий обществу, выработку в нем механизмов выявления и устранения противоречий и конфликтов. Реформы, в т. ч. политические, являются альтернативой революции (либо контрреволюции), предупреждая ее, погашая напряженность в обществе в предреволюционной ситуации. Но реформы могут объективно способствовать революции даже при всех попытках ее предотвратить (такова суть процессов демократизации режима в пореформенной России 19 в.). Социальные реформы (политические и др.) неизменно следуют за революцией, поскольку они предусматривались ею, их осуществление входило в программные документы революционных и реформистских партий. Система структурных, последовательных и глубоких реформ может стать по своим масштабам и последствиям равнозначной революции (таковы, напр., реформы Петра I в России). Политические реформы осуществляются тремя способами. Во-первых, проводятся «сверху», правящим классом, сословием, группой, которые понимают необходимость изменения системы политической власти и по своей воле реализуют программу политических преобразований, ими же разработанную. Примером таких реформ могут быть преобразования, осуществленные Ататюрком вТурции. Реформы, проводимые «сверху», не всегда приносят желаемый результат, нередко они отбрасывают страну назад или тормозят ее прогресс. Примером этого могут быть политические реформы, которые намеревался осуществить в 60-е гг. 20 в. в бывшем СССР Н. С. Хрущев, прибегнувший к тоталитарным методам изменения тоталитарного режима. Эти реформы оказались неудачными, а общество было втянуто в длительный период стагнации. Во-вторых, политические реформы могут быть связаны с отречением от власти, с отказом от нее господствующих политических сил, осознавших бесперспективность своего правления. Этот тип реформ характерен для распада авторитарных режимов власти (напр., Э. Хонеккера в ГДР, Г. Гусака в ЧССР осенью 1989), которые, лишившись поддержки собственного народа, внутренних и внешних политических сил, попытались реформировать политический строй, что и привело его к краху. В-третьих, политические реформы предполагают постепен-
450
РЕФОРМАЦИЯ ное реформирование власти объединенными усилиями политических сил, находящихся и у власти, и в оппозиции режим. Этот способ реформирования общества — путь постепенных, согласованных изменений и преобразований властных отношений, выдвижения новых образцов политической культуры, поиска взаимных уступок, компромиссов в ходе переговоров. Совместная работа в ходе переговоров, проведения «круглых столов» различных политических сил (как правящих, так и оппозиционных), достижение согласия на конференциях и обсуждениях, процедуры диалога обеспечивают гораздо большую эффективность и глубину реформирования политической власти, более последовательное утверждение демократического режима. Политические реформы присущи любому обществу, обеспечивая предотвращение насилия, конфронтации и политических конфликтов, бескризисное прогрессивное развитие и совершенствование политической системы общества. Лит.: Белявская И. М. Буржуазный реформизм в США. М, 1968; ШарпДж. Этика ненасилия. М., 1991; Ильин В. В., Панарин А. С, АхиезерА. С. РеформыиконтрреформывРоссии. М., 1996; Штомпка Т. Социология социальных изменений. М., 1996; Семигин Г. Ю. Социальное партнерство в современном мире. М., 1997; Данилов А. Н. Переходное общество. Проблемы системной трансформации. Минск, 1998; Махов В. П. Эволюция региональной политической элиты России (1950—90). Пермь, 1998; Инновации в условиях реформ (экономические, технологические, социально-психологические). М., 1998; Никонов В. А. Эпоха перемен: Россия 90-х глазами консерваторов. М., 1999. Г. Ю. Семигин
РЕФОРМАЦИЯ (лат. reformatio — преобразование) — в ре- лигиеведенииозначаетприведениесложившихсяформтойили иной религии всоответствие с изменившимися условиями; при этом легитимность изменения утвердившейся религиозной традиции обосновывается необходимостью восстановления ее в «истинном», т. е. первоначальном, виде. Так сознает свою задачу религиозный реформатор в отличие от пророка-основателя новой религии. Это не исключает того, что реальным результатом реформации может стать возникновение новой, отличной от традиционной религии. Наиболее значительным в европейской истории христианства было начавшееся в XVI в. реформационное движение во главе с М. Лютером и Ж. Кальвином (менее важной по масштабам оказалась деятельность третьего известного реформатора — У. Цвингли). Это движение, направленное на то, чтобы реформировать Римско-католическую церковь, очистить ее от искажений и вер- нутьхристианству первоначальную чистоту, привело к возникновению новой разновидности христианства — протестантизма. По своему значению движение вышло далеко за рамки церковной истории. Протестантская реформация стала Реформацией, т. е. была выделена как событие, которое, вместе с Возрождением, определило содержание исторической эпохи перехода от феодального общества к индустриальному, от средневековой религиозной к светской европейской культуре Нового времени. Собственно религиозные последствия Реформации заключались в том, что от Римско-католической церкви отделились национальные протестантские церкви и возник новый тип социальной организации христианской жизни, восторжествовало отличное от католического понимание отношения между человеком и Богом. Если в католи- цизмеэто отношение непременноопосредствованоцерковью, то Лютером это отношение было интерпретировано как личная связь (типа отношения Я—Ты), которая не нуждается ни в каком посреднике и требует только принятия библейского Писания. Почва для Реформации была подготовлена средневековой мистикой, номинализмом и возрожденческим гуманизмом. Христианская мистика утверждала существование опыта непосредственного, живого контакта с божественной реальностью (хотя сущность ее остается при этом непостижимой). Именно это убеждение противоречило официальной точке зрения, согласно которой отношения с Богом опосредствуются церковью. Средневековая мистика (Бернард Клервоский, Я Экхарт, Я Таулер) была реакцией на формализацию церковной жизни, стремилась ее усовершенствовать. Однако объективно представление о непосредственном опыте восприятия Бога подрывало авторитет церкви, как это обнаружилось с появлением не просто мистиков-одиночек, но мистически ориентированных групп и движений. В первую очередь именно в этой среде проповедь Лютера встретила понимание. Номиналисты, утверждая, что реально существуют только единичные вещи, привлекают внимание к субъекту: универсалии вне мышления не имеют действительного прообраза, они являются только субъективными формами мысли, простыми словами, которые служат знаками вещей. Продолженные и развитые в новой философии, эти взгляды способствовали новому пониманию человека, общества и церкви. Человек ощущает себя как единственного в своем роде; он больше не воспринимает себя частью целого. На базе номинализма церковь и общество перестают восприниматься как «организмы» — церковь как «Тело Христа», общество — как социальное тело христианства. Представление о договоре между индивидами приходит на смену понятию «организма» в качестве ключа к пониманию церкви и общества, представлению о естественных узах общности, объединяющих людей. Общность же, основывающаяся на авторитете, не является устойчивым, надежным образованием. Существенным фактором в становлении реформационных идей был Ренессанс. Гуманисты предложили новую версию классического образования, остатки которого в Средние века сохранялись в церковной школе, в монастырях, в университетах. Прежде всего это было обращение итальянских гуманистов 15 в. к тому жизненному опыту и миропониманию, которое нашло выражение в греко-римской литературе, в произведениях искусства. Пробудившийся интерес потребовал более глубокого изучения античных текстов. Результаты такой работы оказались во многом неожиданными. Лоренцо Валла, один из крупнейших ученых-гуманистов, анализируя стиль и содержание т. н. «Константинова дара», которым папство обосновывало свои притязания на светскую власть, доказал, что этот документ не мог быть написан в 4 в. и является подложным. Обратившись к Писанию, он поставил под сомнение точность Вульгаты (канонизированного Римско-католической церковью перевода Библии), т. е. перевода с еврейского языка Ветхого Завета и с греческого — Нового Завета. Важным событием стал перевод на латинский язык Нового Завета, осуществленный Эразмом Роттердамским. Строго филологический подход Эразма к текстам Нового Завета, считавшимся безошибочными (богодухновенными), создавал предпосылки для будущего исторического подхода в библеистике и расшатывал позиции схоластики. Вклад гуманистов в подготовку Реформации этим не ограничивался, они предложили новый взгляд на жизнь, существенно отличавшийся от церковного. Многие из них верили в Бога, были, как Эразм, католиками и оставались ими в
451
РЕФОРМАЦИЯ период Реформации. Однако гуманисты подчеркивали величие и благородство человека. Основания этой веры они черпали в сочинениях Цицерона и Платона. Религиозные и интеллектуальные движения, подготавливавшие Реформацию, были связаны с кризисом феодализма и появлением «среднего класса», буржуазии, сфера деятельности которого образовала новый сегмент общества, ориентированный на предпринимательство и коммерцию. Это развитие вело к культуре нового типа. Хотя представители нового класса обычно причисляли себя к «добрым сынам церкви», в том, что касалось их реальных интересов, они считали себя свободными от церковных предписаний. Это был новый слой, слой независимых людей, связывавших свои интересы с национальным государством. Империя, контролировавшаяся папами или императорами, уступила дорогу развитию национальных и этнических сообществ. Ко времени Реформации общество претерпело глубокие изменения: многие люди были выбиты из привычной колеи, ощущали себя жертвами перемен, ущемленными в своем достоинстве и правах. Особенно это затронуло самый многочисленный слой — крестьянство; его недовольство вылилось в Крестьянскую войну. Глубокие изменения претерпевала вся европейская культура. Во 2-й пол. 15 в. получило развитие книгопечатание, X. Колумбом был открыт Новый свет ( 1492). Выступления М. Лютера против Рима по времени совпали с первым кругосветным плаванием экспедиции Ф. Магеллана (1519—22), а в 1543 H. Коперник опубликовал свой труд «Об обращениях небесных сфер». Новые события в социальной и культурной жизни способствовали успеху реформаторов, усилия которых были направлены к тому, чтобы подорвать безраздельную до той поры власть Рима. Католическая церковь оказалась не в состоянии осуществить назревшие к этому времени реформы, которые могли бы укрепить ее пошатнувшееся влияние и требование которых исходило бы прежде всего из недр самой церкви. В 14—15 вв. слово «реформа» все настойчивее повторяется применительно ко всем областям жизни общества. Уже ранние рефор- мационные движения (Дж. Уиклиф, Я. Гус) показали, что требуется не просто устранение злоупотреблений духовенства, но пересмотр фундаментальных догматов католицизма. Католическая теология, в которой господствующие позиции в 15 в. сохранял томизм, оказалась неспособной противосто- ять номинализму, выражавшему иусугублявшему кризиссред- невекового миропонимания, и гуманизму, не только подвергшему критике религиозный догматизм и фанатизм (Эразм, по словам КДилыпея, — это «Вольтер 16-го века»), но и поставившему, опираясь на неоплатонизм, под удар учение о спа- сении и таинствах (Дж. Пико делла Мирандола). Реформация, затронувшая все стороны церковной жизни, включая вероучение и организацию, развивалась в нескольких направлениях. Творцом немецкой реформации был Лютер. Он провозгласил, что «Бог не может и не хочет позволять господствовать над душой никому, разве лишь самому себе», и призвал к борьбе против папства и духовенства. Принципу церковной иерархии он противопоставил учение о «всеобщем священстве», о единоспасающей личной вере (sola fide). Библия была провозглашена единственным источником вероучения. Протестантская этика основывалась на признании священной всей повседневной деятельности человека, стимулируемой верой в спасение; «мирское призвание» она усматривала в добросовестном выполнении профессиональных обязанностей и долга в отношении ближнего. Человек в лютеранстве становится ответственной за себя христианской личностью: он сам может видеть и спросить свою совесть («божий глас» в своей душе), во что ему верить и что делать. В антисхоластических тезисах к Гейдельбергскому диспуту (1518) Лютер изложил свою философскую позицию: он признает естественное знание о Боге и моральные принципы, основанные на разуме, но настаивает, что разум может только подготавливать веру, но не заменить и тем более не превзойти ее. Лютер признавал поэтому пользу формального обучения мышлению с помощью логики, и притом не на латыни, а на родном немецком языке. Лютер не только церковный реформатор, но и реформатор образования, языка, музыки, стиля жизни. Это подчеркивает надконфессиональное, мирское, общекультурное значение Реформации. Другие направления Реформации связаны с деятельностью на севере Швейцарии, в немецкоязычных кантонах, У. Цвингли, которого интересовали в первую очередь не теологические, а этические аспекты христианства, а на юге Швейцарии, где говорили на французском, — Ж. Кальвина. Столицей кальвинизма стала Женева, где Кальвин воплотил в жизнь свое учение. Кальвинизм, по словам Ф. Энгельса, выдвинул на первый план буржуазный характер Реформации, придав церкви республиканский, демократический вид. Это простая и дешевая церковь, формирующаяся снизу вверх как союз независимых самоуправляющихся общин, избирающих своих пасторов и пресвитеров-мирян. Кальвин разработал программу религиозно-нравственного воспитания, основанную наприн- ципах мирского аскетизма и учении об абсолютном предопределении. Лютеранство получило преобладающее влияние в Германии и затем в Скандинавии и Прибалтике, кальвинизм —в Шотландии и Голландии, он распространился во Франции и Англии (пресвитерианство), а позже — в США. Еще одна разновидность Реформации — англиканство. Реформация провозгласила свободу совести и способствовала высвобождению духовных сил и творческой активности не только в религиозной сфере, но также в политической и хозяйственной деятельности. Влияние ее на науку сказалось гл. о. через сферу образования, развитие педагогики, утверждение идеала всеобщего начального обучения. Реформация способствовала развитию светской философии Нового времени, прежде всего немецкой философии: «без Лютера не было бы Канта» (Ф. Паульсен). Несомненно влияние протестантизма (прежде всего лютеранства) на развитие искусства реформационной и послереформационной поры — музыку, живопись, литературу (самые наглядные примеры — И. Бах и А. Дюрер). В то же время религиозная свобода оказалась ограниченной и не исключала преследований инакомыслящих (и не только католиков и атеистов, но и, напр., антитринита- риев). Как исторический период Реформации заканчивается неизбежным разочарованием, наблюдаемым расхождением между замыслом и результатами (тем, что М. Вебер называл рутинизацией харизмы). Однако непреходящее значение Реформации в становлении общества современного типа, в развитии мировой культуры несомненно. Лкг.: Лихачева Е. Европейские реформаторы (Гус, Лютер, Цвингли, Кальвин). СПб., 1872; Лебедев А. Очерки развития протестантской церковно-историческои науки в Германии (XIV—XIX вв.). М., 1881; Бецальд Ф. История Реформации в Германии, 2 т. СПб., 1900; Паульсен Ф. Философия протестантизма. Кант и протестантство. СПб., 1907; Спекторский Е. Происхождение протестантского рационализма. Варшава, 1914; Капелюш Ф. Религия раннего капитализма. М., 1931; Гараджа В. И. Протестантизм. М, 1970; Смирим М. Лютер и обще-
452
РЕЦЕПТИВНАЯ ЭСТЕТИКА ственное движение в Германии в эпоху Реформации. — В кн.: Эразм Роттердамский и реформационное движение в Германии. М., 1978; Соловьев Э. Ю. Непобежденный еретик. М, 1984; Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма. — Избр. произв. М., 1990; Маркс К. К критике гегелевской философии права. Введение. — Маркс К., Энгельс Ф. Соч., 2-е изд., т. 1; Энгельс Ф. Крестьянская война в Германии. — Там же, т. 7. В. И. Гараджа
РЕФОРМИЗМ — политическое течение в рабочем движении, основанное на убеждении, что преобразование существующего общества в общество социальной справедливости возможно и должно осуществляться путем реформ, постепенных преобразований. Возникнув во 2-й пол. 19 в., реформизм противостоял марксистской теории классовой борьбы, социалистической революции, диктатуре пролетариата. Теоретиками реформизма были Ф. Лассаль, Э. Бернштейн, Г. Фольмар и др. Его распространение в рабочем движении связано с развитием демократических институтов, расширением избирательных прав, успехами рабочего движения. После 1-й мировой войныиОктябрьскойреволюцииреформизмстановитсяорга- низационно оформленным политическим течением в рабочем движении, официальной идеологией социалистических и лейбористских партий, большинства профсоюзов. В своей истории реформизм пережил и ряд кризисов; распад 11 Интернационала в 1 -ю мировую войну; в 30-е гг. — в связи с мировым экономическим кризисом и приходом фашизма к власти; в конце 70—80-х гг. — в связи с усилением неоконсервативной идеологии и т. д. Реформизм не связан с определенным философским направлением и предполагает мировоззренческий плюрализм. Его теоретической доктриной был «демократический социализм», на смену которому пришла концепция «социальной демократии». Известны в послевоенные годы такие теоретики реформизма, как Г. Дж. Ласки, Г. С. Мориссон, Б. Каутский, Дж. Стрейчи и др. Реформизм наряду с социально-экономическими реформами большое значение придает и культурно-воспитательным мероприятиям, исходя из принципов «этического социализма». Реформизм, отдавая приоритет реформам социальных институтов, решительно противостоит революционаризму, стремящемуся насильственно подстегнуть развитие общества и всемерно ускорить социальные изменения, не считаясь со степенью их подготовленности. Реформы в обществе — необходимый путь социального развития, который в марксизме считался чем-то второстепенным. М. А. Хевеши