О себе
Шрифт:
Таким образом, Майявада с ее обращением исключительно к Нирване, несмотря на все несовершенства ментальных теоретических построений, в итоге служит важной духовной цели и как путь способна вести очень высоко и далеко. Я даже бы не возражал против того, чтобы признать ее единственным путем, если бы Ум был последним рубежом и за ним не стояло бы ничего, кроме чистого Духа. Поскольку то, что здесь, в нашем мире, натворили ум с его рассуждениями и витал с его желаниями, это сплошной кошмар, и если больше ничего нет и не на что надеяться, то чем раньше уйти, тем лучше. Однако мой опыт говорит, что есть что-то и кроме Ума, что Ум не главное творение Духа. Ум есть сознание-незнание, и его рассуждения не могут не быть ложными, смешанными и несовершенными, поскольку даже когда они верны, то отражают лишь часть Истины, а не всю целиком. Но существует также Сознание-Истина, которая есть не только статичная и обращенная на себя саму, но также динамичная и творческая, и я предпочитаю обращаться к нему и слушать, что говорит оно, и быть способным сделать что-нибудь, кроме как поскорее уйти, считая, что только так и можно положить конец Незнанию.
Я не строю свою йогу на сомнительном утверждении, будто «Я» (не душа) вечно свободно. Такое утверждение либо никуда
Моя йога признает ценность нашего мира и считает его реальностью; ее задача – проникнуть в более высокое Сознание-Истину или, иначе говоря, в Божественное супраментальное Сознание, где творчество и творение есть выражение не незнания и несовершенства, а Истины, Света, Божественной Ананды. Но для этого требуется подчинить человеческий ум, жизнь и тело этому Высшему Сознанию, поскольку иначе человеку очень трудно постичь то, что лежит за пределами разума – супраментальное Сознание, сила которого имеет не ментальную, а совсем иную природу. Вступать на путь этой йоги следует только тому, кто в состоянии принять необходимость такого изменения.
Адвайта может быть как иллюзионистская, так и вполне реалистическая. В «Жизни Божественной» приводится пример Адвайты с реалистической позицией. Мир есть проявление Реального и, следовательно, сам реален. Наша реальность есть воплощение бесконечного и вечного Божественного, бесконечного и вечного Бытия, Сознания-Силы и Блаженства. Это Божественное сотворило своей энергией наш мир или, скорее, проявило его в своем бесконечном Бытии. Но здесь, в материальном мире, в основе материального мира, оно скрыто под тем, что кажется его противоположностями: Небытием, Бессознательным и Неодушевленным. Бессознательным мы сейчас, в наши дни, называем то, что, как кажется, создало наш материальный мир своей бессознательной Энергией, однако это только лишь видимость, поскольку в конечном итоге мы приходим к тому, что всё строение вселенной могло быть создано не иначе как скрытым от нас высшим Разумом. Бытие, скрытое в том, что нам представляется неодушевленной пустотой, проявило себя в нашем мире сначала через Материю, затем через Жизнь, затем как Разум и в конечном итоге как Дух. Внешне бессознательная, созидательная Энергия на самом деле есть Сознание-Сила Божественного, и этот аспект сознания, скрытый в Материи, начинает проявлять себя в Жизни, затем в большей степени в Разуме и обнаруживает свою подлинную сущность в духовном сознании, а затем – в супраментальном Сознании, через которое мы постигаем Реальность, входим в нее и соединяемся с ней. Вот что мы называем эволюцией, которая, в сущности, является эволюцией Сознания и Духа и только внешне выглядит эволюцией видов. Точно так же: радость существования происходит сначала из первоначально неодушевленной природы, начинает проявлять себя в противоположных формах боли и удовольствия, а затем приходит к блаженству Духа или, как это названо в Упанишадах, к блаженству Брахмана. Такова основная идея, объясняющая смысл существования универсума в «Жизни Божественной».
Вопрос: В одной из статей о философии Шанкары в «Прабуддха Бхарата» [83] автор замечает: «…не так, как понимает Шри Ауробиндо». Автор полагает, что философия Шанкары часто толкуется неверно. Там говорится, что Шанкара иногда апеллирует к Брахмаваде или Бхактиваде, которые, по мнению автора, оказались пропущены. Но я не думаю, что Вивекананда или Рамакришна так уж полностью признавали философию Шанкары.
83
«Прабуддха Бхарата» (или «Пробужденная Индия») – журнал на английском языке последователей Рамакришны. Издается непрерывно с июля 1896 г.
Ответ: Нам хотят показать, что Шанкара не был таким ярым сторонником иллюзионизма, как его обычно представляют, – что он допускал некую временную реальность мира, признавал Шакти и т. д. Но все эти уступки (допустим, что он их и на самом деле делал) несовместимы с логикой его собственной философии, которая состоит в том, что существует только Брахман, а всё остальное – неведение и иллюзия. Всё остальное, согласно Майе, временно и потому иллюзорно. Развивая далее свою мысль, он говорит, что Брахмана нельзя достичь путем деяний. Если суть его философии не в этом, то хотел бы я знать, в чем она. В любом случае именно так его философия была понята людьми. Теперь же, когда наметилась общая тенденция отхода от строгого иллюзионизма, многие сторонники Адвайты, похоже, желают отгородиться от него и приписывают то же намерение Шанкаре.
Вивекананда принимал философию Шанкары в несколько измененном виде, где суть главного изменения можно сформулировать как Даридра-Нарайан-Сева, то есть как некое соединение буддийского сострадания с современной филантропией.
Под трансформацией я не имею в виду изменение природы – не имею в виду, например, обретение святости или этического совершенства, или сиддхи (как у тантриков), или трансцендентного (чинмайя) тела. Я употребляю слово «трансформация» в особом значении, подразумевая изменение сознания, фундаментальное и полное, определенного характера, какое позволило бы сделать еще один уверенный шаг вперед на пути духовной эволюции
к бытию более высокого уровня, большей полноты, большего охвата, нежели то, что возникло и существует с тех пор, как в витально-материальном мире впервые появилось разумное существо. Если же здесь чего-то недостает или если на этой основе нельзя, как минимум, сделать первого шага, который бы означал серьезный прогресс в продвижении к более полному существованию, то задача моя не выполнена. Частичная реализация, неясная и неубедительная, не отвечает моим задачам в жизни и йоге.Просветление в результате реализации – это совсем не то же самое, что Нисхождение. Сама по себе реализация не означает непременно полной трансформации; она может в лучшем случае привести к раскрытию или к подъему или к расширению сознания, когда можно реализовать какую-то часть Пуруши [84] без каких-либо существенных изменений в Пракрити [85] . Можно обрести некоторое просветление духовной вершины сознания, но всё, что ниже, останется без изменения. Я видел немало тому примеров. Для подлинной трансформации нужно, чтобы свет осветил не только ум, а всё существо вплоть до физического плана и глубже. Свет, просветливший ум, может изменить природу ума, сообщив ему или части его духовность или что-нибудь в этом роде, но он не изменит витальную природу человека; свет, просветливший витальное, может очистить его и расширить или же принести безмолвие и покой, но тело и физическое сознание останутся какими и были, либо не затронутые вовсе, либо с нарушенным в них равновесием. К тому же одного нисхождения Света недостаточно, нужно нисхождение самого высшего сознания с его Покоем, Силой, Знанием, Любовью, Анандой. Более того, нисхождение может принести освобождение, но не совершенство или же изменить внутреннее существо, а внешнее при этом останется несовершенным, неуклюжим, больным и невыразительным. Наконец, трансформация, к которой ведет садхана, не может быть полной без полной супраментализации всего существа в целом. Психического преображения недостаточно, это только начало; одухотворения и нисхождения высшего сознания недостаточно, это лишь промежуточный этап; конечное преобразование возможно только под действием супраментального Сознания и Силы. Всё остальное может показаться достаточным для отдельного человека, но не достаточно для того, чтобы земное сознание сделало шаг вперед.
84
Пуруша (санскр., «человек, мужчина, дух») – согласно индийской мифологии, существо, из тела которого была создана Вселенная. В индийской философии означает «божественный дух», макрокосм; неподвижное мужское (духовное) космическое начало, «чистое сознание», созерцающее динамичное женское начало Пракрити.
85
Пракрити (санскр., «причина, материя») – одно из основных понятий философской системы индуизма, означающее изначальную природу, материальную первопричину Вселенной. Считается женским началом Вселенной, взаимодействующим с мужским элементом – Духом (Пурушей).
Я никогда не говорил, что моя йога является чем-то во всех отношениях совершенно новым. Я ее назвал интегральной, и это означает, что она вобрала в себя многое из старых систем, а новизна состоит в ее задачах, в позиции и в методе. На начальных ее этапах (о которых я говорю в книгах «Загадка этого мира» и «Свет Йоги», а также в новой книге, которая скоро выйдет из печати [86] ) она ничем не отличается от йоги старых школ, кроме цели, которая подчеркивает полноту ее метода, одухотворенность в любом ее проявлении и важность ее конечного результата, а также психологической системы, и от того, как она работает, – но поскольку в письмах не было места развить все эти положения систематично или схематично, то те, кто еще не знаком с моей йогой теоретически или практически, не смогли их понять. О подробностях или методе на более поздних этапах йоги, когда входишь в неизвестные или малоизвестные планы, я публично не говорил и не намерен делать это в настоящее время.
86
«Основы йоги». Письма Шри Ауробиндо, напечатанные в этих трех книгах, теперь входят в «Письма о йоге» (Юбилейное издание, 1972), т. 22—24.
Так же как и вы, я хорошо знаю, что в прежние времена уже существовали идеалы, внешне схожие с моими, и делались аналогичные предсказания о возможности совершенствования человеческого рода – для этого были даже разработаны определенные тантрические практики, некоторыми школами йоги предпринимались попытки обрести полную власть над физическим телом и т. д. и т. д. Я сам на них ссылался и излагал свою точку зрения, которая состоит в том, что духовное прошлое человечества является подготовкой Природы не только к осознанию Божественного за пределами нашего мира, но и для совершения того шага, который ей всё ещё предстоит сделать в своей эволюции. Поэтому меня ни в малейшей степени не заботит – даже несмотря на то, что все эти идеалы при известном сходстве всё-таки отличаются от моих, – назовут ли мою йогу, ее цели и методы новыми или нет; этот вопрос сам по себе абсолютно неважен. Единственное, что важно, это чтобы ее признавали истинной те, кто готов ее принять и практиковать, а также чтобы ее истинность была доказана в ходе практики, и неважно при этом, сочтут ее новой йогой или хорошо забытой и возрожденной старой. В своих письмах к некоторым садхакам я подчеркивал в ней новое, с тем чтобы объяснить им, что недостаточно, с моей точки зрения, только следовать задачам старых школ и повторять их, что я ставлю перед собой цель, которой пока еще никто не достиг и даже никто пока еще не мог ясно себе представить, несмотря на то, что она является естественным, хотя до сих пор и скрытым результатом всех духовных усилий прошлого.
Моя йога – это новая система по сравнению с прежними направлениями йоги, потому что:
1) Она направлена не на уход от мира и жизнь в Небесах или в Нирване, а на изменение жизни в этом мире, которое является не неким второстепенным и случайным достижением, а ясно осознаваемой и главной целью. Если другие школы йоги и признают нисхождение [Божественного Сознания], то лишь как случайное событие на пути к цели или как результат восхождения – именно восхождение является их истинной целью. Тогда как в моей йоге восхождение является первым шагом, который лишь подготавливает нисхождение. Именно нисхождение нового сознания, достигнутое в результате восхождения, является признаком и свидетельством успешной садханы. Даже Тантра и вишнуизм видят конечную цель в освобождении от жизни; в нашей йоге главной целью является божественное осуществление жизни.