Очерки сравнительного религиоведения

Radlov W. Aus Sibirien: Lose Bl"atter aus dem Tagebuch eines reisenden Linguisten. Vol. 1–2. Leipzig, 1884. S. 19 и сл.; Czaplicka M. A. Aboriginal Siberia. Oxford, 1914; Holmberg-Harva U. Der Baum des Lebens // Annales Academiae Scientarum Fennicae. Helsinki, 1923; Holmberg-Harva U. Die Religion der Tcheremissen. Porvoo, 1926. P. 108 и сл.; Holmberg-Harva U. Die religi"osen Vorstellungen der altaischen V"olker. Helsinki, 1938; Kopruluzade M. F. Influence du chamanisme turco-mongol sur les ordres mystiques musulmans. Istanbul, 1929; Chadwick N. K. Shamanism among the Tartars of Central Asia // JRAI. 1936. Vol. 66. P. 75 и сл.; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 9. S. 278 и сл.; Vol. 10. S. 231 и сл., 321 и сл.; Eliade M. Le Chamanisme… P. 175 и сл. [463]

463

Литературу о шаманизме у алтайских народов см. в прим. 448 к библиографии гл. П. Русское издание дневников В. В. Радлова: Из Сибири. М., 1988. — Прим. В. П.

Глава III СОЛНЦЕ И ПОКЛОНЕНИЕ СОЛНЦУ

36. ИЕРОФАНИИ СОЛНЦА И ИХ РАЦИОНАЛЬНЫЕ ОБЪЯСНЕНИЯ

Когда-то, еще в то время, когда изучение истории религий находилось в зачаточном состоянии, полагали, что поклонение Солнцу — явление, свойственное всему человечеству. Первые исследования по сравнительной мифологии раскрыли его следы практически везде. Однако в 1870 г. Бастиан [464] , весьма авторитетный этнолог, пришел к выводу, что при строгом подходе поклонение Солнцу можно обнаружить лишь в немногих регионах Земли. А спустя полвека сэр Джеймс Фрэзер, обратившись к этой проблеме в связи со своими кропотливыми исследованиями в области поклонения Природе, подметил отсутствие каких либо точек соприкосновения между различными солярными элементами, встречающимися в Африке, Австралии, Меланезии, Полинезии и Микронезии [465] . То же самое характерно и для обеих Америк. Фактически только в Египте, Азии и первобытной Европе то, что мы называем поклонением Солнцу, стало настолько распространенным, что по временам возвышалось (как, например, в Египте) до господствующего положения.

464

Бастиан Адольф (1825–1905) — немецкий ученый, один из основоположников сравнительной этнографии, исследовавший также «элементарные» религиозные идеи. — Прим. В. П.

465

Frazer J. The Worship of Nature. L., 1926. P. 441.

Учитывая, что по ту сторону Атлантического океана солярная религия была развита лишь в Перу и Мексике, т. е. лишь у двух «цивилизованных» народов Америки, единственных, которые достигли определенного уровня реальной политической организованности, — принимая это во внимание, нельзя не разглядеть некоторую связь между преобладанием культа Солнца и тем, что мы бы назвали «исторической» судьбой. Можно сказать, что там, где благодаря владыкам, героям или империям «история находится на марше», Солнце главенствует. С целью объяснения этого параллелизма между поклонением Солнцу и историческим распространением цивилизации было выдвинуто множество гипотез, порой откровенно фантастических. Кое-кто говорил даже о «детях Солнца», которые постоянно кочуют по Земле, сея одновременно культ Солнца и основные принципы цивилизации [466] . Мы не будем, как и раньше, затрагивать проблему «истории»; заметим лишь, что если небесные фигуры встречаются практически по всему миру, то божественные солнечные фигуры обнаруживаются сравнительно редко.

466

Имеется в виду «миграционистская» концепция Г. Эллиота–Смита (1871–1937) и У. — Дж. Перри (ум. 1949), выводивших солярный культ и вообще все достижения цивилизации из Древнего Египта, откуда они разносились по миру мигрантами — «детьми солнца» (см.: Токарев С. А. История зарубежной этнографии. М., 1978. С. 164 и сл.). — Прим. В. П.

Чуть ниже мы вернемся к этим фигурам; однако прежде всего мы должны избежать одного ошибочного взгляда, который может легко трансформироваться в ошибочную методологию. С одной стороны, необходимо помнить, что солярные божественные фигуры (боги, герои и т. д.) исчерпывают иерофании Солнца не в большей степени, чем какие-либо другие фигуры исчерпывают иерофании, частью которых являются. С другой стороны, мы должны понять, что, в отличие от иных природных иерофаний, таких как Луна или Вода, — сакральная значимость Солнца не всегда ясна современному западному складу ума. Уточним: то, что понятно, а следовательно, легко схватывается в любой солнечной иерофании, — это, как правило, лишь ее выхолощенные остатки после длительного процесса рационального объяснения, доходящие до нас через язык, обычаи и культуру. Солнце превратилось в общее место смутных представлений о религиозном опыте, а солярный символизм сводится в основном к ряду жестов и фраз, лишенных важного жизненного содержания.

В наши планы не входит объяснение тех изменений, которые трансформировали исходную структуру солнечной иерофании в представлении современного человека; следовательно, мы не собираемся проводить анализ того, как изменились за последние несколько веков — в результате открытия важных астрономических и биологических функций Солнца — отношение к нему человека, те связи, которые человек устанавливает с Солнцем через собственный непосредственный опыт, и сама природа солярного символизма. Приведем лишь один пример: интеллектуальная деятельность еще со времен Аристотеля была по возможности направлена на то, чтобы притупить наше восприятие тотальности солнечных иерофаний. То, что произошло с культом Луны, доказывает, что эти новые интеллектуальные ориентиры не обязательно препятствуют самому опыту, связанному с иерофанией. Действительно, никто не станет утверждать, что человек Нового времени ipso facto (в силу самого факта) невосприимчив к лунным иерофаниям. Напротив, мы так же четко, как и первобытные люди, видим, как сочетаются между собой символы, мифы и ритуалы, связанные с Луной. Возможно, тот факт, что менталитеты «первобытного» и «современного» человека столь схожим образом воспринимают сакральную значимость Луны, связан с сохранением, даже в предельно рационалистичном уме, того, что называется «ночной сферой разума». Луна, таким образом, воздействует на тот пласт человеческого сознания, который не затрагивается даже самым въедливым рационализмом [467] .

467

Увлечение лунарной и солярной символикой было характерно для культурологии первой половины XX в., включая психоаналитическое направление с его апелляцией к «коллективному бессознательному» и т. п.; ср. недавно изданные по–русски работы К. Кереньи и К. –Г. Юнга в кн.: Юнг К. –Г. Душа и миф. Шесть архетипов. Киев, 1996. — Прим. В. П.

Верно, что в «дневной сфере разума» доминирует солярный символизм; притом, как правило, такой, который, хотя и не всегда конструируется искусственно, часто представляет собой результат цепочки рассуждений. Это не означает, что любой рациональный элемент в иерофаниях Солнца обязательно является поздним, искусственным наслоением. Как мы видели выше, разум играет важную роль даже в наиболее примитивных иерофаниях, а религиозный опыт не является априорно несовместимым с тем, что доступно пониманию. Что действительно есть позднее и абсолютно искусственное наслоение — так это эксклюзивное превосходство разума. Ведь религиозная жизнь, которую можно вкратце определить как опыт, связанный с кратофаниями, иерофаниями и теофаниями, влияет на жизнь человека в целом, и было бы неестественным пытаться поделить эту целостность на отдельные области и даже создать их иерархию. Убедительное доказательство этого — первобытные солнечные иерофании. Как мы увидим, они демонстрируют определенное восприятие реальности как единого целого, равно как и последовательную, доступную пониманию структуру сакрального. Однако это понимание ни в коем случае нельзя свести к ряду «очевидных истин» или к какого-либо рода опыту, не связанному с иерофаниями. Приведем пример: связи между Солнцем и темнотой, или между Солнцем и умершими, или же специфически индийский бином «Змей–Солнце» [468] основаны на восприятии жизни и реальности как единого целого и никогда не станут понятны с чисто рациональной точки зрения [469] .

468

См. ниже, прим. 567. — Прим. В. П.

469

Связь Солнца с миром мертвых и, соответственно, с преисподней, царством тьмы и т. п., характерна для архаичных космологических представлений о светиле, погружающемся на ночь в преисподнюю. Ср. ниже, прим. 504. — Прим. В. П.

37. «СОЛЯРИЗАЦИЯ» ВЕРХОВНЫХ СУЩЕСТВ

В предыдущей главе (§ 17) мы рассмотрели тенденцию к удалению верховных небесных существ с переднего плана религиозной жизни и замене их на магическо–религиозные силы или на более активные, более полезные и, как правило, более близкие к «жизни» божественные фигуры. На самом деле пассивность, подмеченная нами в верховных существах, — это, как показано в ее анализе, всего лишь их явное безразличие ко всем нетривиальным превратностям человеческой судьбы. Нуждаясь в защите (против вражеской силы, заклятий и проч.) и в реальной помощи (ибо ему требуется для поддержания жизни уверенность в помощи магии плодородия и т. д.), человек чаще обращается к другим религиозным «формам» и постепенно начинает все более и более зависеть от предков, культурных героев, Великих богинь, магическо–религиозных сил (таких, как мана), космических центров плодородия (Луна, Воды, Растительность и т. д.). В результате по всему индо–средиземноморскому ареалу мы наблюдаем, как верховная небесная фигура заменяется на бога небесных явлений и бога–оплодотворителя, супруга (иногда просто прислужника или подчиненного) Великой Матери–Земли (или Луны, или Растительной жизни), иногда — на Отца — бога растительности.

Этот переход от «Творца» к «оплодотворителю», это перетекание всемогущества, трансцендентности и бесстрастия Неба в динамизм, энергию и драматизм новых атмосферных, оплодотворяющих, вегетативных фигур весьма многозначителен. Он четко показывает, что один из главных факторов принижения бога в глазах человека, более всего очевидный в аграрных обществах, — это все возрастающее значение жизненных ценностей и жизни как таковой в менталитете человека практики. Беря исключительно индо–средиземноморский ареал, можно сделать небезынтересное наблюдение, что в верховных богах Месопотамии часто сочетались прерогативы как оплодотворителей, так и богов Солнца. Наиболее известный пример такого бога — Мардук [470] . Однако это характерно и для других богов того же типа, т. е. для тех, которые находятся в процессе принятия на себя верховной власти. Можно даже сказать, что эти боги растительности также обладают солярными атрибутами, постольку поскольку мистика и мифы о верховном владычестве содержат растительные элементы [471] .

470

См.: Frankfort H. Gods and Myths on Sargonid Seals. Irak, 1934. Vol. 1. P. 6.

471

См.: Engnell I. Studies in Divine Kingship in the Middle East. Uppsala, 1943. P. 21 и сл., 54 и сл.

Сочетание элементов Солнца и растительности убедительно объясняется тем, что к функциям Верховного владыки прибавляют функцию хранения и распределения «жизни» как на космическом, так и на социальном уровне. Таким образом, процесс постепенного превращения небесных божеств в божества солнечные — это такой же процесс, как и превращение их, в других условиях, в богов атмосферы и плодородия. Так, хеттский Бог Неба уже в самый ранний период своего существования испытывал сильнейшую тенденцию к превращению в Бога Солнца [472] и тяготел к космическому и биологическому верховному владычеству, т. е. обладал чертами бога растительности, позволившими ему вклиниться в образ Бога–Царя–Древа Жизни [473] .

472

См.: G`otze A. Kleinasien. Leipzig, 1933. S. 136.

473

См.: Engnell I. Studies… P. 61.

В любом случае подобные процессы происходили и раньше и чаще, чем об этом свидетельствуют данные по Ближнему Востоку, где, как следует помнить, превалировала мистика верховного владычества. Уже на самых ранних стадиях развития в первобытных культурах начинается передача атрибутов бога Неба богу Солнца, равно как и слияние с богом Солнца Верховного существа. Радуга, столь часто принимаемая за небесную эпифанию (§ 14), ассоциируется с Солнцем и, как, например, у огнеземельцев, становится «братом Солнца» [474] . Еще чаще можно обнаружить родство между Верховным богом Неба и богом Солнца. У пигмеев семангов, огнеземельцев и бушменов Солнце — это «глаз» Верховного бога [475] . В ведийской Индии и других местах также происходило нечто подобное (см. об этом ниже). У племен вирадьюри и камиларои, живущих в Юго–Западной Австралии, Солнце считают самим Грогорагалли (сыном Творца, божественной фигурой, благоволящей к человечеству); [476] однако (несомненно, под влиянием матриархата) Луна считается вторым сыном Верховного существа [477] . Самодийцы считают Солнце и Луну глазами Нума (т. е. неба); Солнце — это добрый глаз, Луна — злой глаз [478] . Юраки, населяющие тундру вокруг Обдорска (Салехарда), при первом появлении Солнца зимой устраивают большой праздник, однако жертвы на нем приносятся Нуму; это показывает, что изначально эта церемония была связана с небом. Лесные юраки считают Солнце, Луну и «громовую птицу» символами Нума; дерево, на котором вывешиваются приносимые в жертву головы животных, называется «деревом Солнца», хотя первоначально это жертвоприношение совершалось в честь Нума [479] . У чукчей Солнце заняло место Верховного божества; главные жертвы приносятся добрым духам, прежде всего солнечному свету. Согласно Гахсу, поклонение Солнцу по всей Северной Азии распространилось стараниями тех же чукчей и юкагиров.

474

Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 2. S. 938.

475

Ibid. Vol. 3. S. 1087.

476

Ibid. S. 841.

477

Schmidt W Der Ursprung… Vol. 3. S. 844.

478

Lehtisalo T Entwurf einer Mythologie derJurak-Samoyeden. Helsinki, 1927. P. 16 и сл.

479

Gahs A. Kopf- Schaedel- und Langknochenopfer… // Festschrift W. Schmidt M"odling, 1928. S. 40.

38. АФРИКА И ИНДОНЕЗИЯ

Превращение Верховного небесного существа в бога Солнца [480] — явление, широко распространенное в Африке. Целый ряд африканских племен зовут Солнцем свое Верховное существо [481] . Иногда, например у племени мунши, Солнце считается сыном Верховного существа Авондо, а Луна — его дочерью [482] . Однако баротсе считают Солнце «местом обитания» Бога Неба Ньямбе, а Луну — его женой [483] . В других местах бог Неба ассимилируется с Солнцем, просто–напросто сращивается с ним; так, у племени луо Бог Ньямбе — это и есть Солнце [484] , а у кавирондо Солнце замещает собой Верховное существо [485] . Каффа до сих пор называют свое Верховное существо Або, что значит одновременно «Отец» и «Солнце», и видят в Солнце его воплощение. Однако, согласно Ф. — Х. Биберу [486] (одному из известных специалистов в этой области), такая «соляризация» есть не более чем плод позднейшего развития; первоначально же Або был Богом Света или Богом Неба.

480

Frazer J. Worship… P. 315, § 1, 2.

481

«Соляризация» часто воздействует непосредственно на структуру Верховного существа как такового, а не как на бога Неба. Но поскольку мы еще не рассматривали божественные «формы», здесь следовало бы скорее подчеркнуть процесс соляризации небесных фигур. Это, конечно, ни в коем случае не означает, что эти, и только эти, фигуры представляют собой самые ранние персонифицированные божественные формы в истории или что Верховное существо не способно непосредственно трансформироваться в бога Солнца и обязательно должно en route (попутно) пройти через стадию Верховного небесного существа.

482

Ibid. P. 124.

483

Ibid. P. 170.

484

Ibid. P. 173.

485

Ibid. P. 279.

486

Kaffa. M"unster, 1923. Vol. 2. P. 387 и сл.