Чтение онлайн

ЖАНРЫ

Шрифт:

Как Н.К. Рерих, так и А.В. Барченко ничуть не сомневались в реальности существования в наиболее труднодоступных местах Гкмалаев и Тибета тайных общин «просветленных учителей», «махатм». Эти общины, утверждает Рерих, принадлежат к Шмалайскому Белому Братству, которое он называет «Невидимым Международным Правительством». Однако в действительности ни в Тибете, ни в Гималаях такого «братства» или, тем более, «правительства» никогда не существовало, как убедительно показывает американский историк Поль Джонсон в своей монографии: «Разоблаченные Мастера: Мадам Блаватская и миф о Великом Белом Братстве». [19] В этой книге автор пытается установить личности «тайных покровителей» Блаватской и называет имена возможных прототипов ее главных учителей — Махатм (Мастеров) Кут Хуми и Мории. Это Тхакар Сингх Сандхавалия (основатель сикхской реформаторской организации «Сингх Сабха» в Амритсаре, — а не на йшалаях! — тесно связанной с Теософским обществом Е.П. Блаватской в Адьяре) и кашмирский махараджа Ранбир Сингх. Но самое интересное — Джонсон цитирует письмо Блаватской к одному из своих сподвижников А.П. Синнетту, в котором та признается, что она «действительно придумала» Мастеров. Что касается собственно рериховских учителей — а это все те же нестареющие

Кут Хуми и Мория, то тема эта практически неисследована, хотя для нее уже имеется некоторый материал. Так, по сведениям британской разведки, пристально следившей за всеми перемещениями семьи Рерихов, в окружении художника в 1920-е гг. постоянно находились индийские националисты-революционеры, например, Дхан Шпал Мукерджи, член сикхской революционной партии «Гхадр» в США, близко знакомый с известным коминтерновцем М. Роем, Хари Говинд Говил (оба читали лекции в созданном Рерихом в Нью-Йорке Международном центре искусств «Карона Мунди»), Сумендра Натх Тагор (обучал Рериха индийской живописи в Калькутте). Вполне можно предположить, что от этих и каких-то других деятелей индийского национально-освободительного движения и исходил изначальный импульс «великого переустройства Азии». Во всяком случае совершенно очевидно, что созданный Блаватской и подхваченный затем Рерихами «миф о махатмах» имеет явную политическую подоплеку.

19

Johnson К Paul. The Masters Revealed: Madame Blavatsky and the myth of the Great White Lodge. State University of New York, 1994.

Вообще же Шамбала для Рериха — это прежде всего великий символ грядущего, «знак нового времени», «новой эры могучих энергий и возможностей». Учение же Шамбалы (т. е. Калачакра) — «высокая йога овладения высшими силами, скрытыми в человеке, и соединение этой мощи с космическими энергиями». [20] Такое учение, позволяющее человеку через синхронизацию или, лучше сказать, гармонизацию внутренних и внешних энергий осуществить свое высшее, космическое предназначение, Николай Константинович назвал Агни-йогой (Огненной йогой). В книге «Община», опубликованной в 1927 г., многократно повторяется главный посыл Рериха — «расширение сознания», «изучение и применение психических энергий» дают человеку «неисчислимые возможности мощи». Во время тибетского путешествия, задуманного как религиозное посольство западных буддистов к главе буддистов Востока — далай-ламе (с целью объединения тех и других), Рерих то и дело мысленно уносится в направлении Шамбалы, которой отводит совершенно конкретное место на карте — северо-западную часть Тибетского нагорья (по-тибетски «Чантанг»), Едва перевалив хребет Поющей Раковины — Думбуре, Рерих тут же указывает своим спутникам, что поблизости начинается «запретная область» Гималайского Братства, «неведомая европейцам». Доступ на эту заповедную территорию, охраняемую самой природой (посредством ядовитых испарений многочисленных гейзеров и вулканов, разбросанных вдоль ее границ), закрыт для непосвященных, а вернее, «незваных», ибо прийти в Шамбалу без приглашения — «зова» ее владык — невозможно. Но подобные утверждения — не более чем плод фантазии Рериха-теософа, миф, который он сам, вполне сознательно, творит, пытаясь убедить своих сподвижников и почитателей в существовании несуществующего Гймалайско-Тибетского братства — сиречь земной Шамбалы.

20

Рерих Н.К Сердце Азии. В кн.: Рерих Н.К Избранное. М., 1969. С. 155.

В самом конце путешествия, под впечатлением от зрелища полного упадка буддизма в Тибете и в то же время глубоко оскорбленный поведением тибетских властей, не пропустивших его посольский караван в Лхасу, Рерих резко меняет свое мнение. Шамбала, как он теперь заявляет, не имеет ничего общего с Тибетом — этой «музейной редкостью невежества». В эссе «Шамбала Сияющая», написанном в Дарджилинге в 1928 г., мыслитель-мистик хотя и связывает по-прежнему понятие Шамбалы с существованием тайных горных обителей (называемых тибетцами словом «баюл»), тем не менее помещает эти обители в области высокогорных Шмалаев, где процветает буддизм, — в Бутане, Сиккиме и Непале, то есть за пределами собственно Тибета. [21] «На вершинах Сиккима, в Шмалайских отрогах, среди аромата балю и цветов рододендронов… лама… указал на пять вершин Канчин-джунги и сказал: «Там находится вход в священную страну Шамбалы. Подземными ходами через удивительные ледяные пещеры немногие избранные даже в этой жизни достигали священное место. Вся мудрость, вся слава, весь блеск собраны там». [22]

21

Roerich N. Shambhala the Resplendent. N.Y., 1928. P. 45.

22

См.: Рерих H.K. Сердце Азии. Там же. С. 159

Исчезновение же махатм из расположенных на юге Снежной страны владений Панчен-ламы (истинного «духовного вождя» Тибета в отличие от далай-ламы) Рерих объяснил в своем трактате Shambhala так: наблюдая упадок буддийской веры — часть всеобщей деградации человечества в Железный век, Учителя, известные в этих местах под именем Азаров и Кутхумпа, стали покидать свои ашрамы и удаляться в самые недоступные уголки бескрайней горной страны. Для большей убедительности Рерих ссылается на рассказ, якобы слышанный от одного странствующего тибетского монаха, но в действительности придуманный им самим:

«Многим из нас в жизни доводилось встречать Азаров и Кут-хумпу и снежных людей, которые им служат. Только недавно Азары перестали появляться в городах. Они все собрались в горах. Очень высокие, с длинными бородами, они внешне напоминают индусов…

Кутхумпа теперь больше не видно. Раньше они совершенно открыто появлялись в облает Цанг у Манасаровара, когда паломники ходили к священной горе Кайласа. Даже снежных людей теперь редко увидишь. Обычный человек, в своем невежестве, ошибочно принимает их за призраки… Мой старый учитель много рассказывал мне о мудрости Азаров. Мы знаем несколько мест, где жили эти Великие, но в настоящее время эти места опустели. Какая-то глубокая причина, великая тайна!». [23]

23

Roerich N. Shambhala. NY., 1930.

Цит. по кн.: Крэнстон С. Е.П. Блаватская… С. 280.

По словам Рериха, впрочем, существует не одна, а две Шамбалы — земная, в которой обитают мудрецыимахатмы» и куда человек может попасть, правда, не по своему хотению, а лишь по зову ее владык, когда созреет духовно, и невидимая, «небесная». Об этой последней Рерих не сообщает ничего определенного, поскольку она — не от мира сего. Обе Шамбалы, однако, тесно связаны друг с другом, поскольку «именно в этом месте» объединяются два мира. Но каким образом? Ответ на этот вопрос мы находим у американского буддолога Гленна Муллина: «…на одном уровне Шамбхала является (или являлась) обычной страной, населенной людьми; но на другом уровне — это чистая земля, занимающая то же пространство, что и мирская Шамбхала, но существующая на совершенно другой эфирной частоте. С обитателями этого измерения могут вступить в контакт приверженцы чистой кармы из этого мира…». [24]

24

Муллин Г. Практика Калачакры. М., 2002. С. 178.

Именно Шамбала как «чистая земля», находящаяся в особом мистическом измерении (или неком «параллельном мире»), в наибольшей степени, по мнению Г. Муллина, покорила сердца обитателей Центральной Азии. Впрочем, есть еще и третья Шамбала, вернее, третий «аспект» Шамбалы — символ йогической системы Калачакра. Эта Шамбала имеет непосредственное отношение к тантрической медитативной практике. Э. Бернбаум связывает ее со «скрытыми областями» человеческого подсознания, куда адепты Калачакры совершают ментальное, или духовное, «путешествие». [25] (На языке трансперсональной психологии это называется «путешествием в потаенные глубины психики».) При этом Бернбаум поясняет, что «уход», или «путешествие», в Шамбалу с целью обретения высшего знания — это не бегство от реального мира, а способ постижения истинной реальности вещей, лежащей вне иллюзорных рамок нашего Эго: «Наш интерес к Шамбале в действительности отражает глубокое стремление к постижению самой реальности».

25

Bernbaum E. Op. cit. Р. 257–259.

Идеи Блаватской, Рериха и других эзотеристов-визионеров довольно неожиданно получили дополнительный стимул после публикации осенью 1933 г. (когда к власти в Германии только пришли фашисты) романа-утопии английского писателя Джеймса Хилтона «Потерянный горизонт». [26] В этом произведении Хилтон необычайно привлекательно и, главное, правдоподобно изобразил расположенный в одной из труднодоступных горных долин — где-то в Западном Тибете — буддийский монастырь-«ламасерию» Шангрила, населенный представителями различных народов, в том числе и европейцами. Благодаря каким-то тайным знаниям и особым практикам эти люди сумели подчинить себе ход времени, замедлив его течение. Они живут замкнутой общиной — мирно и счастливо, погрузившись в занятия науками и искусством, не ведая тревог и забот, терзающих остальное человечество.

26

Hilton J. Lost Horizon. London, 1933

Роман Хилтона в короткое время приобрел большую популярность на западе, многократно переиздавался и даже был экранизирован (в 1937 г.) американским режиссером Фрэнком Капрой. С легкой руки Хилтона слово Shangri-La прочно вошло в английский язык в значении «воображаемый земной рай, убежище от тревог современной цивилизации». [27] Такое название присваивают обычно роскошным отелям, ресторанам, горным курортам и прочим «райским уголкам», а президент Ф.Д. Рузвельт даже назвал так свою летнюю резиденцию в горах Мэриленда (впоследствии переименована в Кэмп-Дэвид).

27

The Oxford English Dictionary (2nd ed.) Vol. XV. Oxford, 1989

Мало кому известно, однако, что задолго до Хилтона, еще в 1920 г., наш соотечественник К.Э. Циолковский опубликовал аналогичную литературную утопию под названием «Вне Земли».

Ее герои — интернациональный коллектив ученых, обитающих в прекрасном горном замке в Шмалаях; время действия — 2017 год. «Между величайшими отрогами Гималаев стоит красивый замок — жилище людей. Француз, англичанин, немец, американец, итальянец и русский недавно в нем поселились. Разочарование в людях и радостях жизни загнало их в это уединение. Единственною отрадою их была наука. Самые высшие, самые отвлеченные стремления составляли их жизнь и соединяли их в братскую отшельническую семью». [28] Построив космический корабль (реактивную ракету), «гималайские анахореты» отправились исследовать межпланетное пространство, и успех этого путешествия вскоре привел к созданию «эфирных колоний» вокруг земного шара для переселения людей. Таким виделось Циолковскому будущее человечества — всего через сто лет после большевистской революции!

28

Циолковский К.Э. Вне земли. М., 1958. C. 21.

Идея эзотерических братств, существующих где-то в горных монастырях Трансгималаев-Тибета и хранящих некие высшие знания, столь популярная во времена Блаватской и Рериха, совершенно изжила себя на исходе XX века. Во всяком случае, можно сильно сомневаться, что такие братства существуют на тщательно контролируемой Китаем территории Тибетского автономного района. Тем не менее поиски земной Шамбалы не прекратились до сих пор, как об этом свидетельствуют наделавшие много шума в 1990-е гг. тибетские экспедиции уфимского офтальмолога Э.Р Мулдашева, последователя Блаватской, Штайнера и ламы Лобсанга Рампы. Но мы не станем рассказывать о них здесь, ибо сделанные Мулдашевым «открытия», например обнаруженный им в Шмалаях пещерный мавзолей с телами лучших представителей первых человеческих рас («лемуров» и «атлантов») — из области жюльверновской фантастики. В то же время Шамбалу продолжают искать и востоковеды-тибетологи — те, кто считает, что легендарная Счастливая страна могла иметь прототип в реальной истории.

Поделиться с друзьями: