Опора Мироздания. Мировое древо и Скала Времён в традиционной культуре

В Иномирье действуют законы субъективной, а не объективной реальности, то есть магические законы, когда самые маловероятные события случаются, а очевидные с позиций логики простого человека – нет.

Сегодня благодаря прежде всего трудам Б. А. Рыбакова более всего распространено представление о том, что названием одного из пространств Иномирья было кощное. Предпосылкою к тому служит прежде всего летописное свидетельство о низвержении идола Перуна: «И плыл (идол) из света во кощное, сиречь во тьму кромешнюю» (Новгородская Софийская летопись). Таким образом, вслед за Рыбаковым «кощ» принято понимать как уровень славянского мироздания, схожий с безрадостным Аидом эллинов или с Хель древних германцев. Иначе говоря, с Нижним миром. В свою очередь, этот мир, согласно более поздним волшебным сказкам, троичен – медное царство, серебряное царство и золотое царство.

Мотив «Древа Жизни» на поздней русской вышивке

Позволим себе толику сомнения и осторожно попробуем разобраться с оттенками и смыслами слов с основой *кощ– .

У М. Фасмера «кощей – род. п. – ея 1. “худой, тощий человек, ходячий скелет”; 2. “скряга”. Вероятно, от кость; см. Mi. EW 133 и сл.; Бернекер 1, 583. Напротив, др. – русск. кощеи, кощии “отрок, мальчик, пленник, раб” (СПИ) – из тюрк. kosci «невольник» от kos “лагерь, стоянка”… Менее вероятно сближение Соболевского (ЖМНП, 1886, сент., стр. 152) с костить “бранить”».

Однако слово «кощун» авторитетный этимолог даже не пытается, хотя такое сравнение вроде бы напрашивается, сопоставить с «кощеем». Кощун у него – «”насмешник, богохульник”, укр. кощун, болг. кощун – то же, кощуня “хитрю, интригую, насмехаюсь”. Вероятно, от костить… В отличие от них Младенов (254) толкует кощун как заимств. из тюрк. – булг.; ср. соответствующее ему тат. kostan “корыстный человек”» (Фасмер).

Однако понимание соотношений кажется весьма важным, исходя из того, что «культуру можно определить как то, ЧТО данное общество делает и думает. Язык же есть то, КАК думают» (Сепир, 1993, с. 193).

Б. А. Рыбаков обращает внимание на то, что в древнерусских письменных памятниках «словом “кощуны” переводилось греческое », то есть мифы в значении предания (Рыбаков, 1988, с. 315). Одновременно слово имеет и смысловой оттенок басен, баек. И если задаться целью проследить контекст употребления переводных значений и исходных смыслов, так и получится: не только «предание», но и «побасёнка, россказни».

Выходит, есть несколько разных значений одного слова? Или, быть может, в русском языке имелось три разных по происхождению и смыслу, но сходно звучавших слова?

Не будучи языковедами, мы ни в коем случае не претендуем на правильность наших толкований, более того, хотим воздержаться от скоропалительных выводов.

Вот возможные варианты.

Во-первых, «кощей» – «мелкий, щуплый, а также поражённый в правах человек». К нему примыкает известное из памятников XI–XII в. именование «кощеем» того, кто ведает лошадьми в дружине, ведёт запасную лошадь князя.

Во-вторых, единогласно (и не только вслед за Фасмером) признаваемое заимствованным из тюркских слово «кощун» в значении «оскорбительные, идущие против принятых правил и норм (прежде всего церковных) речи». Слово распространено именно в тех регионах славянского мира, где в древности происходили активные взаимодействия с тюркоязычными кочевниками.

В-третьих, можно проследить интересное оттеночное значение несомненно родственного «кощунам» слова «кощунство». Встречаются предположения, что оно восходит к слову кость и имеет отношение к тому, что на костях на Руси, как «и в некоторых других странах, гадали, совершали какие-то магические действия» (св. Я. Кротов).

В то же время в поучении XVI в. «Еже не плакати о умерших», привязанном к Троицким Дедам (суббота Троицкой седмицы), подвергаются яростной критике те, что «тщеславия деля плачются, а отшедше упиваются и кощуны деют» (Гальковский, 1913, с. 183). Здесь кощуны приравниваются к действиям неприличным: «кощуны и играния неподобные»; пьяные «глумятся и кощюнять» (там же, с. 168–171). Вместе с тем этот текст восходит к древнерусскому переводу на церковнославянский текста Иоанна Златоуста, выполненному в XIV в., являя собою буквально подстрочное переложение оригинала. Правомерно ли на основе греческого источника в русском средневековом переводе делать выводы о славянском язычестве? Сомнительно.

Можно ли найти более или менее логичное объяснение выявленным нестыковкам? Полагаем, да.

С точки зрения христианина всё, связанное с язычеством, является бесовским, относящимся к преисподней, а все боги язычников – бесы, и не могут быть кем-то иным. По большому счёту, даже религии, считающиеся с ветхозаветным преданием, являются бесовским наущением.

Естественно было бы думать, что автор текста в Софийской летописи считал всё Иномирье преисподней. Ведь, будучи некрещёными, языческие предки славян находятся именно в аду, а не где-либо ещё.

Там же, где, с его точки зрения, пребывают и все бесы (боги славянского язычества).

И как устроено согласно языческим же (то есть «от лукавого») воззрениям Иномирье, сочинителя нисколько не волновало.

Получается, кощное [царство] – это, если можно так сказать, иной мир вообще.

Слово «кощуны» действительно может иметь смысл речей мифологического содержания, будь то космогонические мифы или представления о посмертной судьбе усопшего. Кстати, большинство упоминаний о кощунах встречаются в контексте либо переходных точек годового круга, либо обрядов перехода.

Тогда слова «кощей» и «кощуна» созвучны, но не родственны (см. выше). Это, честно говоря, заставляет отказаться от ряда устоявшихся представлений, в том числе о том, что «кощным» правит некий Кощей и что он является своего рода славянским Аидом. Или что налицо довольно распространённое явление наложения смыслов по созвучию самих слов. И тогда Ирий, к которому и восходит современное восточнославянское «рай» – не оппозиция кощного [царства], но лишь его составная часть 5 .

5

В этом отношении мы вынуждены пересмотреть свои взгляды, изложенные ранее в работе «Русское языческое мировоззрение: пространство смыслов. Опыт словаря с пояснениями» (М.: Ладога-100, 2008) на с. 149. Первоначальный вариант текста книги доступен на сайте http://northernwind.ru.

При таком толковании новый смысл приобретают и упомянутые в начале раздела «царства» из русских народных сказок. Размышление над этим образом вызывает как ассоциации с мирами скандинавской и кельтской традиции, так и предположение об описании с их помощью той самой иерархии Иномирья 6 .

В Иной мир попадали души усопших и лишь в исключительных случаях – живые люди. Душа славянина могла направиться туда в клюве ворона, что выклёвывал глаза, зеркало души, на крыльях ласточки. До сих пор у русских сохранилось суеверие, что птица, залетевшая в дом – к смерти.

6

Авторы благодарят за подробные языковедческие консультации в области древнерусского языка и литературы и доброжелательную помощь при написании этого раздела доктора филологических наук В. В. Калугина (МГУ).

Считалось, что были и иные способы: через пламя погребального костра, при помощи животных-посредников – волка или медведя, на погребальной ладье или на санях. Точно так же у эллинов душа переправлялась в Аид через реку Стикс на лодке старого неумолимого Харона, да и скандинавский Один порою выступал навьим лодочником («Сага о Волсунгах», X). В русской народной сказке о купце Марко-богатом показывается сходный древнейший образ старца-перевозчика в Иномирье через реку Смородину или море Дон. Образ реки (моря) не случаен, ведь земная твердь по ряду представлений плавала в водах первоначального космического Океана. И лишь в центре этой тверди, в начале начал незыблемо высилась ось – опора Мира, к которой мы ещё не раз вернёмся.