Опора Мироздания. Мировое древо и Скала Времён в традиционной культуре

Священная гора Собутка на старинной гравюре

Древо растёт в раю. Казалось бы, проще всего ожидать: если рай – Верхний мир, следовательно, там, в небесах, и надо помещать Мировое древо. Но так ли всё однозначно? Оказывается, нет. Чтобы понять, в чём хитрость, вспомним: ряд песен (обычно колядных) помещает Древо в некий двор.

«А в пана дядькаДа на ёго двори – Там стояло древоТонкее, высоке, Лыстом широкеДа кудрявенькее, А на тому древиЗолотая кора, Жемчужная роса. Д'e взялыся райские пташки, Обзюбали золотую кору, Жемчужную росу» (Там же).

Но подмеченное противоречие становится мнимым, как только мы, вопреки процитированным выше критикам, согласимся, что именно Древо в представлениях славян выступает в качестве истинного центра Мироздания.

Кроме того, и Ирий, впоследствии ставший Верхним миром, первоначально находился, как уже было оговорено, отнюдь не «наверху».

Мифологическая Вселенная наших предков также имеет «нуль», точку отсчёта. Эта точка отсчёта есть, говоря современным языком, точка наивысшей сакральности. Будучи таковой, она находится в священном первоместе – раю, Ирии (Вырии) и т. п. Вследствие сего обстоятельства становится понятно и то, с кем именно сопоставляется чествуемый хозяин двора в приведённой щедривке.

Все попытки ряда нынешних авторов, с маниакальным и заслуживающим лучшего применения упорством стремящихся обнаружить однозначный физический объект – Мировое древо или Мировую гору, будь то скала на Кольском полуострове, вершина Урала или Кавказа, альпийский Триглав или памирский Кайлас, обречены. В лучшем случае они лишь вызовут усмешку у тех, кто дал себе труд хотя бы немного погрузиться в действительные особенности мифологического мышления. Неважно, идёт ли речь о мышлении древних индоевропейцев или коренного населения Южной Америки.

Деревья, возвышенности и камни, которые обитатели тех или иных местностей почитают Мировыми, ни в коем случае не есть собственно мировые горы. Это воплощения (эпифании, по М. Элиаде), проявления мифологических или, если угодно, божественных образов (архетипов, сущностей). По большому счёту – что будет повторено не единожды – они всего лишь жалкое подобие Тех, Настоящих… Здесь, в Срединном мире, нам под силу отыскать и лицезреть лишь проявления, знаки. Все деревья – потомки Перводрева.

Гора Перун на восточной части Истрийского полуострова (высота 881 м) – одна из горных вершин между Сутеской и Варешем (в Боснии)

Все священные камни и горы – потомки той Горы, того Камня.

Те – всегда в Центре.

Сказанное справедливо для разных культурных традиций.

«Идея Мировой Горы (= Центра Мира) не обязательно имеет восточное происхождение, поскольку… символизм “Центра” представляется более древним, чем расцвет палеовосточных цивилизаций. Однако древние традиции народов Средней и Северной Азии – несомненно, включавшие в себя представление о “Центре Мира” и о Космической Оси – были модифицированы постоянным притоком восточных религиозных идей месопотамского (через Иран) или индийского (через ламаизм) происхождения. В индийской космологии гора Меру возвышается в Центре Мира, а над ней виднеется Полярная Звезда. Как индийские боги схватили эту Мировую Гору (= Ось Мира) и взмутили ею первичный Океан, дав таким образом начало Вселенной, так и боги из калмыцкого мифа использовали Сумер как палку, чтобы “взбить” Океан и сотворить таким образом Солнце, Луну и звезды. Еще один среднеазиатский миф отражает проникновение индийских элементов: в образе орла Гарида (= Гаруды), бог Очирвани (= Индра) напал на змея Лосуна в первичном Океане; он трижды обмотал его вокруг горы Сумер и разбил ему голову» (Элиаде, 1988).

Мировая гора древнеиранской, а впоследствии персидской, мифологии – Хукарья (ср. – персидск. Хугар). Это первая и самая высокая гора, возникшая в результате порчи мира Духом Зла (Ангхро Майнью). Похожим образом возникают горы и в русских двоеверческих мифах о творении мира Богом и чёртом (в которых, кстати, подозревают южное влияние).

С того момента, как Дух Зла ворвался в мир, Хукарья росла (подобно Перводреву. – Авт.) восемьсот лет, пока не достигла царства Бесконечного света Ахура Мазды. На вершине этой горы Ахура Мазда создал богов-язатов и поселил их там же в своеобразном «раю», «Доме Хвалы» – «Месте Песнопений» (Гронмана). Из источника на горе Хукарья берут начало три великих реки – Ранха, Вех и Ардви. Они низвергаются потоками в Мировой Океан – Ворукаш (Рак, 1998, с. 12, 98, 517).

Вероятно, речь идёт об отражении в мифологическом сознании древних всё того же Млечного Пути и видимого звёздного неба как Космоса, сквозь который он простилается. Полноводная Ардви, текущая с «преславной, золотой» горы Хукарья, именуется «великой и славной, величиною равной всем водам, взятым вместе, текущим по Земле», она носит столько же счастья, сколько все прочие воды («Авеста», «Яшт» 5.96, 5.121, 13.6).

Вселенная древних иранцев с Мировой горой в центре (реконструкция) (по В. Евсюкову)

Ахура Мазда призывает Заратуштру молиться ей, «текущей мощно от высоты Хукарья до моря Ворукаша» («Авеста», «Яшт» 5.3). На вершине Мировой горы Йима, «владетель добрых стад», приносит Ардви жертву в «сто жеребцов, и тысячу коров, и мириад овец» («Авеста», «Яшт» 5.25, 17.28). На той же вершине возносятся Митре молитвы «лучистым, властным, целебным и златоглазым» Хаомой, первым из жрецов, изготовившим одноимённый напиток («Авеста», «Яшт» 10.88) (Авеста, 1997).

Гора Хукарья (Хугар) помещалась в одних текстах в центре мира, в других – на севере, позднее считалась главной вершиной хребта Харайти (Хара Березайти), окружавшего по пехлевийской космогонии «и восточные, и западные страны» (согласно «Сотворению основы»). Впрочем, в «Бундахишн» Мировой горой по сути оказывается Албурз (пазендские названия, как и пехлевийские, не читаются однозначно).

Ей приписывается рост в течение всё те же 800 лет. Кроме того, утверждается, что она, Албурз, – прародительница всех прочих гор мира, которые в свою очередь выросли из неё, а Хугар – самая высокая из них (Зороастрийские тексты, 1997, с. 277).

Роль Центра в славянской мифологии играет остров Буян (Афанасьев, 1996). Столб – древо или скала-камень (что порою являются самим этим островом) являются точкой отсчёта: «На море на Окiaне, на острове на Буяне, стояло древо; на том древе сидело семьдесят, как одна птица; эти птицы щипали вети (ветви), эти вети бросали на землю; эти вети подбирали бесы и приносили к Сатан Сатановичу…» (Забылин, 1880, с. 305).

Заговор, записанный в 1878 г. в г. Пинега: «Стану я не благословясь, пойду не перекрестясь, из избы не дворами, из двора не воротами, во чисто поле. В том поле есть Окиан-море, в том море есть Алатырь камень, на том камне стоит столб от неба до земли огненный, под тем столбом лежит змея жгуча, опалюча…» (там же, с. 310).

«На море на Окиане, на острове Буяне, стоит дуб ни наг, ни одет, под тем дубом стоит липовый куст, под тем липовым кустом лежит златой камень, на том камне лежит руно чёрное, на той руне лежит инорокая змия Гарафена…» (Сахаров, 2000, с. 52).

Деревья находятся на некой горе (камне, острове). Иногда вместо одного Дерева, как мы только что видели, упоминают пару (древо – куст) или даже священную рощу, число деревьев в которой кратно трём или семи.

«Выхожу я во чистое поле, сажусь на зелёный луг, во зелёном лугу есть зелья могучие, и в них сила видиманевидимая. Срываю три былинки: белыя, чёрныя, красныя. Красную былинку буду метать за Окiан-море, на остров на Буян, под меч кладенец; черную былинку покачу под черного ворона, того ворона, что свил гнездо на семи дубах…» (Забылин, с. 299). Или: «На море на Кияне, на большом острове на Буяне стоят три больших дерева, а как первое то дерево Петрий, а второе то дерево Хитрий, а третие дерево Кипарис; под ними лежит заяц…» (Майков, № 81). Чаще всего такие умножения либо имеют астрономический (астрологический) смысл, либо призваны усилить воздействие заговора путём умножения числа «ключевых понятий» (ср. «не три, а трижды по три» и т. п.).