Оптимистическая трагедия одиночества

В современной философской мысли (постструктурализм) на смену рефлексивной модели и гуссерлианской интерсубъективности приходит новое понимание субъективности, в корне отличное от пред-данности трансцендентального Я. М. Фуко и Ж. Делез в корне снимают все классические бинарные оппозиции Я и Другого, Своего и Чужого, Иного и Тождественного, настаивая на предельной оппозиции Внешнего (безразличного к индивидуальной жизни и смерти) и Внутреннего, которая по сути уже не является оппозицией, так как внутреннее есть лишь складка внешнего, его загиб, удвоение, а «двойником является моя самость, которая попадает меня как удвоение другого». М. Фуко в работе «Слова и вещи» (1966 г.) подвергает интериориальность (внутреннее) радикальной критике. Существует ли внутреннее, которое залегает глубже, чем любой внутренний мир, так же как внешнее простирается гораздо дальше, чем любой внешний мир? Внешнее не есть фиксированный предел, но движущаяся материя, оживленная складками и извилинами, которые вместе образуют внутреннее: они есть не что иное, как внешнее, но именно внутреннее внешнего. Если мысль приходит из внешнего и остается привязанной к внешнему, то каким образом получается, что внешнее не затопляет внутреннее как элемент, о котором мысль не должна и не может помыслить? Немыслимое, таким образом, не является внешним по отношению к мысли, то есть является внутренним мысли. Внутреннее есть операция внешнего. «Я не сталкиваюсь с собой во внешнем, я нахожу другого во мне» [105] .

105

Ильин И. П. Постмодернизм от истоков до конца столетия: эволюция научного мира. – М.: Интрада, 1998, 255 с., С. 95.

Тема одиночества здесь возникает через понятие «удвоения». Удвоение никогда не бывает проекцией внутреннего, напротив, оно есть интериоризация внешнего. Это не удвоение одного, а редублирование другого. Это не воспроизведение самости, а повторение различия. Это не эманация «Я», но нечто, что помещает в имманентность всегда – иное. И. Ильин в книге «Постмодернизм от истоков до конца столетия» (1998 г.) пишет о том, что весь пафос постструктуралистской мысли был направлен на доказательство невозможности независимого индивидуального сознания, на то, что индивид постоянно, и главным образом, бессознательно обусловливается в процессе своего мышления языковыми структурами, детерминирующие его мыслительные структуры. В той мере, в какой индивиду удается осознать этот фактор своей зависимости и его критически отрефлексировать, перед ним открывается путь к относительной независимости, и в этом плане постструктуралистская теория субъекта стремится к его эмансипации, но сама она возможна лишь при условии признания индивидом своей исконной ущербности и мыслится как постоянная борьба, как непрерывный, вечный процесс преодоления самого себя, происходящий глубоко внутри в сознании человека, интериоризированный до уровня рефлексии о своем подсознании. Фактически теория индивида лежит вне пределов постмодернистской проблематики, последняя знает лишь только фрагментированного индивида с расщепленным сознанием и без какой-либо положительной перспективы обретения гипотетической цельности, если не вообще самого себя.

Одна из основных проблем современности – это проблема «кризиса идентичности», которая непосредственно связана с феноменом одиночества. В контексте одиночества можно говорить о кризисе идентичности индивида, которая основывается на ощущении тождества самому себе и непрерывности своего существования во времени и пространстве, и на осознании того факта, что твои тождество и непрерывность признаются окружающими. Идентичность в данном контексте понимается как твердо усвоенный и личностно принимаемый образ себя во всем богатстве отношений личности к окружающему миру, чувство адекватности и стабильного владения личностью собственным «Я» и ситуации; способность личности к полноценному решению задач, возникающих перед ней на каждом этапе ее развития.

Негативное чувство одиночества возникает как ощущение грозящей опасности по отношению к приобретенной или сохраняемой индивидом самоидентичности; страх перед возможностью отсутствия смысла, который самость всегда ищет внутри себя. Конечно, любое значение или смысл, относящийся к интимности, по своему характеру, социален, поскольку интимность по своей природе относится к тем ценностям, которые созданы и разделены «Другим». Так как индивиды существа социальные, то их чувство идентичности напрямую зависит от «Другого» – это всеобщая истина, включая и тех, кто полагает, что аутентичность, составляющая позитивный путь индивида, одновременно включает в себя зависимость (hotonomous) и независимость (autonomous).

Аутентичность – необходимый процесс самоактуализации индивида и сохранения его интимности. В своем существовании индивид всегда находится на грани одиночества, так как «даже при избытке существования, одиночество может неожиданно стать зазором между мной и возможной бездной не-Бытия» [106] .

Случается, что «Другой» вдруг схватывает ценностное бытие индивида, но его самость не выходит при этом извне своего внутреннего мира, и этим лишает самость индивида внутреннего «компаса». Тревога, чувство одиночества становятся «кочующими монадами» внутри огромного мира самости. Без «Другого» индивид потерян внутри себя, не имея представления, как достигнуть самоидентичности и более высокого уровня интеграции.

106

Ясперс К. Смысл и назначение истории: Пер. с нем. – М.: Политиздат, 1991, 527 с. – (Мыслители XX века)., С. 25.

С одной стороны, одиночество связано с ощущением фрагментарности современного индивида, с другой – одиночество может стать следствием неудовлетворительных отношений между фрагментами этой самости. Это связано с проблемой «бездомности». В более общем смысле бездомность, по Хайдеггеру, коренится в покинутости Сущности бытием. Она являет собой признак забвения бытия. Вследствие его забытости истина бытия остается непродуманной. Бытие как событие, посылающее истину, остается потаенным. Через категорию «бездомности» в социальном одиночестве изображается страх самости быть пойманной (остаться потаенной) какой-то своей частью, причем, обычно, более низшими сегментами, чем мозг, Эго, душа или сознание, например, быть захваченной телом или каким-либо другим не-духовным и не-сознательным элементом.

Анализируя вышеизложенное, можно сделать вывод о том, что каждому индивиду необходимо воспитывать в себе мысль: он изначально уникален и имманентно одинок. Одиночество есть не что иное, как универсальная сущностная характеристика человеческого бытия, врожденное переживание. По этой причине следует воспринимать собственное состояние одиночества позитивно, ведь именно в нем происходит очищение, столь необходимое человеку, для того чтобы сохранить себя как индивидуальность.

Послесловие

Значительная часть книги была написана еще в 1998 г., и послужила основой кандидатской диссертации. В те годы в отечественной философии и психологии тема одиночества исследовалась очень мало. В последние же годы в среде современных отечественных социальных философов появилось значительное количество исследований, этой проблеме посвященных. Среди них можно выделить А. А. Гусейнова, В. В. Бибихина, К. Х. Момджяна, B. C. Барулина, В. А. Кувакина, В. В. Василькову, И. Т. Касавина, П. С. Таранова, Г. С. Батищева, А. Ю. Агафонова, В. Н. Карандашева. Большой вклад в понимание сущности феномена одиночества как социокультурного явления внесли работы по истории философии и культуры А. В. Гулыги, П. Гайденко, Л. М. Баткина, А. Я. Гуревича, А. А. Белика. Более поздние российские исследователи одиночества – Н. В. Хамитов, Н. Е. Покровский, Ж. В. Пузанова, С. В. Куртиян, Л. И. Старовойтова, Д. В. Гарбузов, И. А. Уследова, А. В. Нечаев, А. П. Глазков, В. А. Сакутин, Е. Е. Рогова и многие другие.

15 лет назад проблема одиночества в основном обсуждалась в рамках гуманистического подхода эпохи Модерна. Постмодернизм, появившейся в России со значительным опозданием по сравнению с Западом, стал предлагать свои версии «адаптации» человека к новым социально-экономическим условиям глобализационного мира, в которых на место «слишком человеческого» пришли концепции структур, субъективации, коллективного бессознательного и пр., где классические основы и принципы индивидуального гуманизма выводились за рамки общественных потребностей и культурных практик. В результате, идеи и ценности традиционной российской культуры, известные всему миру как оплот духовности и иррационалистического мировоззрения, оказались за границами современного философского дискурса. Россия стремительно стала вступать в мировые глобальные экономические процессы, не сформировав при этом, своего аутентичного, но обращенного к современным реалиям «образа мира».

Если философия – это «эпоха схваченная мыслью», то сегодня складывается такое впечатление, что в современной России «своя» философия отсутствует. Традиция русской философии XIX – первой половины XX вв. оказалась прерванной, а философия марксизма превратилось в почти маргинальное учение.

Отсутствие «родных», сформированных на принципах исторического сознания своей культуры, философских концепций в современной отечественной гуманитарной науке, привело к культурологическому коллапсу в отечественной педагогике и психологии. Те гуманитарные науки, объектом изучения которых является субъективность и ментальность человека, не имеют методологической базы работы с современным россиянином. Между наследием отечественных устаревших теорий и практическими нуждами в использовании технологий работы с современным индивидом образовалась пропасть, способная опосредованно разрушить интеллектуальный потенциал нации.

Сегодня заметен рост обостренного осознания российским интеллектуалом универсального противоречия между «вызовами» и формами общественного устройства, давлением отчужденных социальных процессов, ценностями общества потребления и возможностями самоактуализации самости человека, которая включает в себя комплексный, многослойный, исторически насыщенный мир, не имеющий возможности полноценно выразиться в современном все более авторитарно-объективированном социальном пространстве. Сложная, одновременно тонко ранимая субъективность человека, исторически нацеленная на целостность выражения своего собственного бытия, оказывается не способной найти адекватные формы своей объективации. Эти процессы «индивидуальной недостаточности» имеют своим следствием все более и более усугубляющееся «чувство одиночества», которое может переживаться в самых разных видах и формах.