Основа, путь и плод

Однако это не значит, что мы можем что-то утаить от Будды. Если мы что-то делаем тайком, о чём не знает никто, мы можем подумать, что и будды об этом не знают, но они всегда перед нами. Некоторые люди заводят в домах алтари и перед ними ведут себя образцово – даже переодеваются, прежде чем зайти в алтарную комнату. Там они становятся на колени и стараются не думать ни о чём неподобающем. Делать так – прекрасно, это превосходный поступок. И нам следует делать так, ведь это приносит заслуги, но если мы совершаем всё это, думая, что Будда присутствует лишь в алтарной комнате, а не всюду, – то мы просто не понимаем, что значит Будда. Будда везде. Нам следует завести алтарь, поддерживать его в чистоте и не заниматься перед ним мирскими делами. Не стоит размещать рядом с ним рабочий стол, устраивать кухню или ставить холодильник. Мы избегаем этого из-за себя и своей двойственности – так мы стараемся наилучшим образом проявить своё двойственное уважение Будде.

Это как снять ботинки, а носки оставить. В Индии принято снимать обувь перед входом в почитаемое место, в дом родителей, религиозные сооружения, в комнату учителя. Обувь мы оставляем у порога, но носки не снимаем. Но иногда лучше зайти в обуви! Если вы прошлись по магазинам, потом пообедали, потом прогулялись в чудесном парке «Лоди Гарденс» здесь поблизости и после этого пришли навестить меня, – я бы предпочёл, чтобы вы вошли, не снимая ботинок, это будет максимально вежливо и принесёт больше заслуги!

В любом случае мы стараемся как можем, и это хорошо; мы снимаем обувь и ведём себя прекрасно. Перед алтарём мы просто зайки, и это замечательно; но это не значит, что Будда присутствует лишь там. Будда есть также и в парке, и в ресторане, и у нас на работе, и на нашей улице, и в машине: Будда всюду – как тень, которая всегда следует за нами. Будда всеведущий, от него невозможно ничего скрыть, и мы должны это понимать. Если, понимая это, мы поддерживаем чистоту на алтаре, то у нас благое поведение.

Не понимая этого, мы можем развить странные представления о Будде и начать его бояться. В таком случае мы потеряем уверенность в себе. Человек, подобный Гераклу, обрадуется, что лев вышел из клетки, но мы, не обладающие таким уровнем уверенности, забьёмся под стол. Не знаю, поможет ли это нам, но в любом случае мы поступим именно так, предоставив Гераклу разбираться со львом. Не имея уверенности, мы боимся. Бодхичитта – это уверенность, вместе с которой приходит преданность.

Когда я говорю «преданность», я имею в виду нашу преданность, направленную на наставников Дхармы. Я уважаю своего учителя музыки, но преданности у меня нет. Я не учусь играть на рояле, но если бы я начал, то один-два раза в неделю ко мне домой приходил бы учитель, а я платил бы ему за уроки. Я бы учился у него и относился к нему с уважением, ведь он учит меня тому, чего я не знаю. Но преданности бы у меня не было, и, несмотря на то что я хотел бы овладеть инструментом, я бы не стремился уподобиться своему учителю. Моя абсолютная преданность направлена на Будду потому, что я хочу стать таким, как Будда; я предан наставникам по Дхарме, потому что в процессе становления буддой я хочу уподобляться им. Вот в чём разница между уважением и преданностью.

Не знаю, что думают о преданности и уважении мирские люди, чуждые Дхарме, но в контексте Дхармы опора преданности – наш потенциал. У меня есть потенциал для того, чтобы стать буддой, и я хочу уподобиться принцу Сиддхартхе, так как он уже достиг этого. Поэтому моя абсолютная преданность – это преданность Будде. Эта преданность передаётся по его линии преемственности. Я предан своему гуру, потому что он передал мне благословения линии передачи Будды. Для меня гуру – представитель Будды, его тело – сангха, а его учения – это учения Будды. Его или её (что не так важно) ум – сокровищница учений Будды, потому что он или она с преданностью получили их от собственного учителя. Преданность крайне важна.

Есть две молитвы, исполненные преданности, которые я хотел бы объяснить.

Думаю, что первую написал Джамгон Конгтрул Лодро Тхае из монастыря Палпунг. Не могу сказать точно – быть может, он просто уделял ей особое внимание, но мне кажется, что это его строки:

СОЛ ВА ДЕБ СО ЛАМА РИНПОЧЕМолюсь тебе, драгоценный лама! ДУНГ ВЕЙ БО ДО ДРИН ЧЕН ЧО КЬИ ДЖЕДобрый владыка Дхармы, взываю к тебе в тоске! КЭЛ МЕН ДАГ ЛА РЕ СА КЬО ЛЕЙ МЕНет у меня, несчастного, иной надежды – лишь ты. ТХУГ ЙИ ЙЕР МЕ ДРЕ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБДаруй благословение, чтобы мой ум смешался с твоим!

Эта молитва-четверостишие очень распространена в нашей линии. Мы с преданностью молимся и взываем к драгоценным учителями и драгоценному гуру. С искренними и неподдельными чувством и преданностью мы обращаемся к этому добрейшему Владыке Дхармы, ведь вплоть до этого момента у нас не было кармической удачи для достижения состояния будды, мы ещё не достигли просветления, поэтому мы обращаемся к драгоценному наставнику и молимся, чтобы наш ум объединился с его. Мы просим, чтобы наша мудрость стала единой с его мудростью. Мудрость нашего гуру – непрерывная линия дхармакаи Будды. Единение с гуру означает единение со всеми гуру линии преемственности, вплоть до самого Будды.

На нашем древе преемственности, которое подобно семейному древу, Будда находится наверху, гуру – в середине, а все наставники линии – между ними. Будда – в облике Ваджрадхары, который представляет собой одновременно дхармакаю, самбхогакаю и нирманакаю. Гуру – тоже в форме Ваджрадхары. Это означает, что линия передачи просветления Будды не нарушена [3] . Поэтому, когда мы просим о том, чтобы стать едиными с гуру, – мы просим, чтобы наш ум стал единым с умом Будды. Если у нас есть естественная, безыскусная, подлинная преданность, так и произойдёт. На это может уйти много жизней, но по крайней мере мы можем пока это изучать и развивать.

3

Когда мы говорим о гуру в линии махамудры, есть чистый аспект (дхармакаи) гуру, гуру дальней линии и гуру близкой линии преемственности. Гуру дальней линии преемственности начинаются с Владыки Будды и идут как непрерывная последовательность просветлённых наставников и учеников вплоть до Кармапы. Мы называем эти линию дальней, потому что она уходит к Будде Шакьямуни.

Также существует близкая линия махамудры. Она начинается с Будды Ваджрадхары, даровавшего учения махамудры бодхисаттве Лодро Ринчену, – далее эти учения были переданы Тилопе и Наропе. Что касается этих великих мастеров, получивших передачу линии махамудры непосредственно от Будды Ваджрадхары, это произошло значительно позже паринирваны принца Сиддхартхи. Наш физический, или исторический, Будда Шакьямуни, принц Сиддхартха, в то время уже не присутствовал в физической форме принца Сиддхартхи. Сначала эти великие мастера получили учение Будды и его учеников через дальние линии и практиковали их. Благодаря этой практике они достигли реализации. Вследствие этой реализации Будда проявился перед ними, но не как принц Сиддхартха, а как Будда Ваджрадхара. Итак: будда; самбхогакая будды; и нирманакая будды, в нашем случае – это принц Сиддхартха. Будда Ваджрадхара означает присутствие их всех в одном – всегда присутствующий будда, вневременный будда.

Далее Будда Ваджрадхара дал прямые передачи некоторым великим мастерам, но это был лишь результат реализации учений, которые они до этого получили от других наставников, чьи учения шли от исторического Будды. Таким образом, линия передачи махамудры и многие буддийские линии ваджраяны имеют и дальние, и близкие линии передачи.

Следующая молитва раскрывает это более подробно:

ЛАМА РИНПОЧЕ ЛА СОЛ ВА ДЕБДрагоценный лама, молюсь тебе!ДАГ ДЗИН ЛО ЙИ ТХОНГ ВАР ДЖИН ГЬИ ЛОББлагослови, чтобы мой ум освободился от цепляния за эго.ГО МЕ ГЬЮ ЛА КЬЕ ВАР ДЖИН ГЬИ ЛОББлагослови, чтобы удовлетворённость зародилась в потоке моего ума.ЧО МИН НАМ ТОГ ГАГ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОББлагослови, чтобы прекратились мысли, чуждые Дхарме.РАНГ СЕМ КЬЕ МЕ ТОГ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОББлагослови постичь нерождённость ума.ТРУЛ ПА РАНГ САР ШИ ВАР ДЖИН ГЬИ ЛОББлагослови, чтобы запутанность сошла на нет прямо там, где возникла.НАНГ СИ ЧО КУР ТОГ ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОББлагослови реализовать всё явленное как дхармакаю.

Это очень особенная молитва. В первой строке сказано: «Молюсь тебе, взываю с преданностью, драгоценный гуру, драгоценный наставник!» – и дальше мы перечисляем благословения, которые хотим обрести. Первое благословение, о котором мы просим, – способность отречься от эго. Не стоит молиться с прагматичным подходом – подход должен быть безграничным. Конечно, мы не в силах отречься от эго; у меня, например, очень большое эго. Просто вы не можете его видеть – а если бы смогли, подивились бы. Эго есть у всех, и не нужно мне говорить, что у вас его нет, я вам всё равно не поверю. Наше эго может быть плохим, может быть хорошим, в нём может быть намешано всё. Хорошее эго – это уверенность, плохое эго – это жестокость. Думаю, что в нас почти всё время присутствует плохое эго. «Да смогу я отречься от эго» – это первая молитва. Оказавшись перед судьёй, мы говорим: «Я хочу этого, этого и этого». Аналогичным образом, оказавшись перед буддами, мы просим их о благословениях.

Вторая молитва: «Пусть я постигну бессмысленность мирских занятий и всего мирского». Мы просим о том, чтобы понять, насколько бессмысленны мирские занятия, – да зародится в нас такое понимание! Оно не должно быть лишь интеллектуальным; это понимание должно быть подлинным. «Мирские занятия» – это занятия, служащие нашему эго, нашей привязанности, зависти, страхам и жадности. Мы – рабы своей жадности, ненависти, зависти и прочего. Мы делаем всё, чтобы утолить привязанность, гнев, зависть и гордость. Эти занятия бессмысленны, потому что зависть и прочее невозможно утолить. Даже если сегодня вы станете царём или царицей всей планеты Земля, и все пять миллиардов людей станут почитать вас, словно бога, то через неделю или даже менее того вы начнёте жаловаться, как много ваших требований не исполняется.