По историческим и культовым местам Индии

Но самой удивительное, может быть, состояло не в этих пещерах и довольно просторных гротах, а в грандиозных композициях (высекаемых из того же монолита скалы) вдоль стен всех трех частей храма. Они представляют собой не только собрание богов индуистского пантеона, по и целую эпическую поэму — «Махабхарату», — запечатленную в камне. Главная фигура — Шива, и тут воспроизведены сюжеты из легенд о его подвигах, его семействе, семейных событиях, о проявлении его божественной силы как создателя, охранителя и разрушителя.

Рассказывая о скальном храме, наш гид как бы между прочим сообщил, что на этом острове сооружается экспериментальный атомный реактор, являющийся, по мнению представителей индуизма, одним из проявлений божественной стихии или природы могучего Шивы. Дело в том, что все боги индуистского пантеона олицетворяют силы природы — большие и малые, общие и единичные, поэтому новые научные открытия в области атомной энергии никем из индуистов не оспариваются.

Некоторые представители науки в Индии, занимающиеся, например, проблемами естествознания, в науке ведут себя как материалисты и одновременно как идеалисты исповедуют индуизм, считая себя жрецами богини покровительницы пауки — Сарасвати.

Религиозные действия и представления в индуизме обращены не столько к персоне самого бога, сколько к силам природы, к стихии, к своим личным переживаниям. Главным элементом их религии являются действия, т. е. сам культ и обычаи. Эта сторона индуизма как религии выражена ярче и сильнее, чем у любой иной религии. Индуист со своими богами, как говорится, запанибрата. Он их кормит, содержит и живет с ними постоянно по исписанному правилу: «Ты мне, а я тебе». Поэтому здесь в характере самих богов соединяются пантеистические представления о добре и зле, и потому каждый индуист строит взаимоотношения со своими богами по своему разумению: с одними он в дружбе и союзе, с другими — в неладах. Эта взаимосвязь становится повседневной, непрерывной, являясь важнейшей чертой образа жизни любого индуиста, составляет весь повседневный комплекс его обычаев, его жизненных рефлексов.

Но вернемся к тому, что содержится в скальных храмах.

При входе в храм справа мы видим освещенного ярким дневным светом танцующего Шиву, этакого веселого, симпатичного парня, выделывающего такие изящные па, что, право, удивляешься, за что его называют грозным и неумолимым. Но дело оказывается вот в чем. Шиваната-раджа не просто могучий и всесильный бог. Ему самому приходилось вести непрерывную борьбу со своими многочисленными врагами — демонами. В мире небожителей происходят всякие трагедии и склоки, и здесь каждый бог проявляет и свою силу, и хитрость, и ловкость, особенно в тех случаях, когда нужно вмешиваться в дела людей. Шива часто перевоплощался в различные образы и появлялся среди людей, чтобы испытать их преданность и покорность. Однажды он узнал об отшельниках, проживающих в Гарагамских лесах, которые создали учение, противное шиваизму. Началась война. Пустынники напустили на Шиву грозного тигра. Шива ободрал его ногтем мизинца и опоясался его шкурой. Отшельники напустили на Шиву волшебного змея. Шива сделал из пего ожерелье. Наконец, пустынники создали ужасно зловредное чудовище — карлика Мулайоку с разящей палицей в руках. И вот Шива, победивший злого демона, придавил его ногой, сломал ему хребет и на его спине исполнил свой победный танец — танец победы добра над злом. Отшельники покорились ему, а все остальные боги с тех пор приветствуют царя танца — Шиву-натараджу. Танец Шивы символизирует смену ритмов в природе и во вселенной — то добрых, то уничтожающих, то восходящих, то нисходящих, — как всякую гармонию сил добрых и злых, как их извечность. Вместе с Шивой эти ритмы воспроизводят и другие боги — Сарасвати (играет на вине), Индра (на флейте), Брахма (на цимбалах), Вишну (на барабане), Лакшми (поет). На голове у Шивы устроился демон времени — Аношемара.

В глубине храма вдоль стен расположены другие композиции из жизни Шивы, Брахмы и Вишну, среди них Шива, убивающий злого демона Андаксару, Шива — умиротворенный, Шива — размышляющий (йогишвара). В центре скального храма расположен алтарь Шивы — лингам: каменный полутораметровый цилиндр, символ жизни и бессмертия, бесконечности мира.

А вот сцена, изображающая свадьбу Шивы и Парвати, в которой принимает участие целый сонм богов и богинь. Среди них мы видим и четырехликого Брахму — отца и творца вселенной и космоса с его лебедями, и гордую и непокорную богиню Гангу, спускающуюся с головы Шивы (Шива — бог гор, бог Гималаев, поэтому и все реки Индии подвластны его воле, его гневу или доброму настроению), тут же мы видим и самого древнего бога Индии — солнцеликого Индру. Он правитель небес и рая. Он сидит на величественном слоне, из его рук исходит зубчатая молния. Рядом с ним расположен прелестный скульптурный дуэт Вишну и Лакшми. Индийский эпос и этих богов наделяет земными чертами и слабостями, рассказывая о том, как Вишну беспредельно и самозабвенно любит Лакшми. Требуя все новых и новых доказательств его любви, Лакшми просит Вишну подарить ей свое сердце, т. е. вырвать его из груди. Простодушный Вишну выполняет и эту просьбу своей подруги, но вместе с утратой сердца теряет и любовь. Теперь взоры любвеобильной Лакшми устремляются не на Вишну, а на могучего Шиву. Шива не прочь поиграть с прелестной богиней, но в сердечных делах он настоящий мужчина, поэтому опустошительнице и сокрушительнице мужских сердец Лакшми он вместо сердца дарит зеркало, давая тем самым понять богине, что все видимое и желаемое в мире, все то, чем мы хотим обладать и что имеем, есть не что иное, как иллюзия.

Самая большая композиция в центральной части храма — колоссальное по размерам барельефное изображение трехликого Шивы. Правый профиль изображает Шиву-сотворителя. Выражение лица доброе, улыбчивое. В центре — лицо Шивы (в анфас), несколько опущенное вниз. Это Шива-покровитель, спокойно наблюдавший за миром. Левый профиль изображает Шиву-разрушителя. Та же голова, что и справа, но лицо его более жестокое и злое, углы губ опущены вниз и более четко обозначена напряженность скул, рта и подбородка. Умели же древние мастера все это сделать из грубой скальной породы!

Еще одна поэма из камня, рассказывающая о гордом демоне Раване — владыке острова Цейлона. Как истый островитянин он любил жить уединенно, считая себя самым великим и сильным из всех повелителей мира. Однажды Равана решил посетить Шиву, но тот его не принял, и Равана, страшно обозлившись, стал угрожать Шиве, что он поднимет груз, равный горе Кайласе, над своей головой и сотворит землетрясение. Когда он привел свою угрозу в действие, Шива проснулся и в гневе поднял гору, еще более тяжелую, чем Кайласа, и Равана отступил побежденный.

При выходе из храма теперь уже справа, напротив танцующего Шивы, мы видим скульптурное изображение самого популярного и, возможно, наиболее любимого бога индусов — Ганеши. Ганеша — сын Шивы. Он изображается с головой слона и олицетворяет силу, доброту и мудрость. О «рождении» этого бога рассказывается по-разному. Вот одна из версий.

Однажды Шива, разбуженный разыгравшимся своим сыном, в гневе приказал отрубить ему голову. Богиня Парвати, опечаленная случившимся, стала просить мужа вернуть сыну голову, и Шива, который никогда не меняет своих решений, наделяет сына головой слона. В итоге получается умный и способный «ребенок». И, пожалуй, в Индии нет ни одного храма, где бы ему не поклонялись. Поклонение уму и силе слона имеет чисто земные причины и корни. Приручение слона и использование его в хозяйстве и в войнах сыграло здесь определяющую роль. Поэтому и Ганеша выглядит в индуизме не столько богом, сколько мифическим героем, как какой-нибудь Гельгамеш, Геркулес или Самсон.

Многие из каменных фигур этого храма сохранили следы варварских разрушений, точнее — попыток уничтожить этот удивительный уникальный памятник индийской культуры. Португальские и английские солдаты и морские пираты во время своего пребывания на острове палили из пушек по каменным фигурам и многие из них изуродовали. Но в целом камень выстоял и донес до нас первозданную мощь и силу воображения тех, кто создал этот удивительный храм. Каждая обезображенная фигура или композиция, высеченная из скальных пород, — свидетельство низости и ничтожества тех, кто почитал себя владыками морей и всего мира, обличает их как варваров, разрушающих культурные сокровища всех времен и народов.

День клонится к вечеру. Мы снова спускаемся по крутой лестнице к морю, погружаемся в нашу шаланду и отчаливаем от причала.

Солнце все ниже клонилось к горизонту, поднялся резкий ветер и море разбушевалось. Наша шаланда, заливаемая водой, трещала по всем швам, и у всех нас возникло опасение, что она вот-вот развалится на крутых волнах. Ее бросало и трясло, словно по кочкам. Тенты вздымались и открывали нас бушующим волнам и пронизывающему ветру. Коварный Шива решил, видимо, нас только припугнуть. Медленно, словно крадучись, преодолевая встречный ветер, пробивались мы среди клокочущих волн к Бомбейскому берегу, пока не увидели снова силуэт уже знакомых нам Ворот Индии, за которыми только что спрятался багровый диск солнца. И сразу же опустился густой сумрак, море померкло, и только огни маяков тревожно перемигивались в опустившейся мгле.

Когда мы высаживались из шаланды на берег, была уже ночь, звезды во всю горели на небе, и каждый из нас принялся отыскивать на нем Полярную звезду…

После того как мы побывали на острове Элефанта, следует назвать еще одно «чудо», которое необходимо включить в «золотое кольцо» этой части западной Индии, — Аджанту. Этот неповторимый, единственный в своем роде памятник индийского классического искусства эпохи Гуптов находится в штате Махарашстра в 350 км от Бомбея. Однако добраться до него не так-то просто. Сначала на поезде или на автобусе нужно ехать до Аурангабада, а затем пересесть на местные виды транспорта; и, довольно долго петляя по^– неровной дороге плоскогорья, наконец можно достигнуть желаемого.