Популярная история мифологии
Шрифт:
Спустя некоторое время филиды объявили о том, что Патрик является членом их организации, а потому ему можно доверить свои судьбы и внимать каждому его слову. Таким образом, в начале V века н. э. у кельтов существовало две религии: языческая и христианская.
До сих пор в Ирландии жива легенда о том, как по прибытии на Британские острова Патрик побывал в гостях у старшего филида Дубтаха, который оказал гостю достойный прием. Вскоре филид и христианский миссионер настолько подружились, что Дубтах решил принять новую религию.
Спустя некоторое время Патрик вновь обратился к филиду Дубтаху за помощью – необходимо было подобрать претендента на недавно учрежденную должность епископа Ирландии. Патрик разъяснил, что такую высокую должность будет занимать человек, «годящийся в епископы, то есть свободный, хороший родом, с хорошей репутацией, не слишком бедный и не слишком богатый, человек, который имел бы только одну жену и только одного ребенка». Очень скоро Дубтах нашел такого человека. Им оказался филид по имени Фиакк. Прежде чем
Друидам же Патрик объявил настоящую войну. Судя по легендам, борьба между филидами, христианским миссионером и друидами имела магический характер.
Жители многих ирландских селений рассказывают, будто однажды поссорились Патрик и один из друидов-колдунов. Вскоре между ними завязалась битва. Патрик вот-вот должен был победить, но коварный друид захотел околдовать христианина, прибегнув к магии. Однако злые демоны, вызванные друидом, напали на самого колдуна, после чего взлетели вместе с ним в небо и сбросили его оттуда вниз.
В другой легенде повествуется о том, как на Рождество друиды развели костер и стали произносить священные заклинания. Тогда Патрик тоже разжег костер, пламя которого обезоружило друидов, лишив их заклинания магической силы.
Долгое время боролся Патрик с друидами, настигая их повсюду: в лесах, на полях, на дорогах и в пещерах. По поверью, Патрик обладал такой силой, что ему подвластны были не только жрецы и духи, но и природа. Легенда гласит, что однажды Патрик отправился на побережье реки Селе (современная Блекуотер), чтобы наловить рыбы. Однако он смог поймать только одну маленькую рыбешку. Обиженный и раздосадованный, Патрик проклял реку.
Проклятию подверглась и земля, на которой стояли дома людей, посмевших нарушить христианский закон и вышедших на работу в воскресный день. В одно мгновение почва напиталась солью так, что на ней стало невозможно выращивать плоды и садовые растения.
Пантеон кельтских богов
Историки утверждают, что кельты, жившие в Европе, были воинственным кочевым народом. Но представления людей, которые оказывались под властью кельтов, были сформированы под влиянием сельскохозяйственного производства, а потому такие племена были миролюбивыми. В их сознании земля ассоциировалась с образом матери-кормилицы, дающей жизнь.
Пришедшие на территорию расселения таких народов кельты вбирали в себя их культуру и их представления о мире. Подобное явление нашло отражение во многих древних кельтских мифах, а также в общественном устройстве кельтов.
В частности, особенный интерес представляет следующий факт из жизни кельтов. Ученые смогли установить, что кельтские женщины обладали равными правами с мужчинами. Это распространялось и на брачные отношения. Женщина, так же как и мужчина, имела право по своему усмотрению распоряжаться имуществом.
При этом брак у кельтов не был пожизненным. В случае недовольства супруга или супруги они могли расторгнуть брак, который носил характер делового договора обеих сторон. Кроме того, после свадьбы женщина не становилась членом рода, а продолжала относиться к своему роду, тому племени, в котором она родилась. Памятники письменности повествуют даже о том, как в кельтских королевских семействах трон и имущество могло по наследству передаваться не только по мужской, но и по женской линии в том случае, если не находилось претендентов-мужчин. Так, например, ряд древних кельтских легенд посвящен описанию времен, когда трон занимали британская Боадицея и ирландка Меб. А в популярном и в наши дни сказании о короле Артуре значительное внимание уделяется не только самому владыке, но и его жене, королеве Гинерве, имя которой ученые интерпретируют как «белый дух».
Такие представления кельтов о роли женщины в жизни рода нашли свое отражение в мифологии, где женские божества наделены не менее значимыми функциями, чем мужские.
Самыми ранними по происхождению божествами являются матроны . Ученые смогли доказать их существование благодаря римским памятникам письменности и остаткам архитектурных сооружений.
Кельтских матрон изображали в виде сидящих женщин, которые кормят грудью младенцев. На территории расселения галлов археологами были найдены также и другие фигурки матрон. Это были изображения женщин, держащих в руках либо рог изобилия, либо корзину, наполненную фруктами. Такие матроны олицетворяли собой плодородие, насыщение, хороший урожай.
В кельтской мифологии было и другое, не менее значительное женское божество – Эпона ( рис. 125 ). В переводе с кельтского ее имя звучит как «лошадь». Эпону изображали в виде всадницы, сидящей на белом коне и облаченной в белоснежные одежды.
Рис. 125. Изображение Эпоны на галло-римском рельефе, найденном в Кастеле
Значимость для кельтской мифологии богини Эпоны подтверждают многочисленные памятники письменности и архитектуры, обнаруженные на месте древних поселений кельтов. Ученые говорят о том, что изначально Эпона была
божеством, покровительствующим одному племени. С течением времени ее культ распространился по всей территории расселения кельтов.Благодаря археологическим находкам ученые смогли установить, что в древние времена существовало более 30 различных изображений Эпоны, многие из которых спустя некоторое время стали отдельными божествами.
Одним из них является Розмерта . К сожалению, исследователи не располагают достоверными сведениями о том, какими функциями наделялась эта богиня. Однако некоторые из них утверждают, что это была богиня рока, судьбы, предсказания будущего. При этом в качестве доказательства они приводят утверждения лингвистов, установивших этимологию имени богини, которое отождествляется со словами «вспоминать», «предвидеть» и «предсказывать».
Другие ученые говорят о том, что имя богини Розмерты связано со значением праславянского корня smert. Таким образом, вполне возможно, что Розмерта в кельтской мифологии могла олицетворять собой смерть и болезни. Авторы сохранившихся памятников письменности повествуют о том, что богиня Розмерта считалась у кельтов супругой Смертиуса ( Смертулос ), который был воплощением смерти и плодородия.
Происхождение другой богини, Негаллении , также связывают с существовавшим когда-то вариантом богини Эпоны. В переводе с кельтского ее имя означает «невызываемая», т. е. та, дух которой нельзя вызвать на землю.
Памятники письменности подтверждают, что зачастую ритуальные и обрядовые действа, посвященные женским божествам, заканчивались человеческими жертвоприношениями. При этом число добровольцев, желавших быть принесенными в дар богу, было огромным.
У ирландских кельтов особенно почитаемой была богиня Дану . По поверью, именно она стала прародительницей нескольких богов и богинь, которых кельты называли племенем богини Дану.
Дану олицетворяла собой плодородие и хороший урожай, а также покровительствовала росту всей земной растительности. Кроме того, ее считали и божеством, живущим в подземном мире, где царствует смерть. Таким образом, богиня Дану служит подтверждением древнейших представлений кельтов о раздвоенности мира, в котором, с одной стороны, существует смерть и темнота, а с другой – свет, жизнь, плодородие и радость.
В кельтской мифологии более позднего времени женские божества утратили то значение, которое они имели на более раннем этапе развития. В позднем эпосе древние богини выступают лишь в роли второй половины богов. При этом их дети считались прародителями мифологических королевских династий.
К более позднему времени развития кельтской мифологии относится появление таких богов, как Эсус ( Езус ), Таранис и Тевтат .
Происхождение имени Эсуса лингвисты связывают с индоевропейским словом «esu», что в переводе означает «доброта», «добрый». Последнее из сохранившихся до наших дней изображение Эсуса было обнаружено археологами на алтаре, находившемся под полом знаменитого собора Парижской Богоматери в столице Франции. Оказалось, что древние кельты представляли бога как дровосека, пытающегося расколоть дерево.
Культ Эсуса был достаточно широко распространен на территории расселения кельтов. Об этом говорится и в военных хрониках, написанных римским императором Юлием Цезарем. Он писал о том, что галлы (европейские кельты) более всего чтят бога Меркурия. При этом ученые пришли к выводу, что римлянин имел в виду бога Эсуса.
Бог Таранис ( рис. 126 ) был олицетворением грома. Юлий Цезарь, рассказывая о кельтских богах, упоминает о том, что галлы поклоняются не только Меркурию-Эсусу, но и Зевсу-Таранису. Кельты изображали его держащим в руке огромный молот.Рис. 126. Статуэтка, изображающая бога Тараниса
Третьим по значимости у кельтов был бог Тевтат. Он возглавлял галльский пантеон богов. Именно поэтому авторы древнегреческих и римских памятников письменности часто называют его Марсом или Меркурием.
Современные ученые выдвигают теорию о том, что кельтский бог Тевтат совмещал в себе функции и Меркурия, и Марса. В период военных походов он олицетворял мужество, отвагу и победу, а в мирное время был символом плодородия, богатого урожая, торговли и ремесел, а также путешествий.
Был в галльской мифологии и свой Геркулес. Кельты называли его Огма ( Огмас ). При этом в отличие от древнеримского героя эпоса галльский Огма олицетворял не физическую силу, а талант красноречия. В мифологии более позднего времени существовала легенда о том, как Огма даровал кельтам, населявшим Британские острова, письменность, названную по имени бога – огам.
Ученые утверждают, что аналогом римского Аполлона в кельтской мифологии выступал бог Беленос . Он олицетворял собой здоровье и излечение недугов с помощью вод горячих источников, издревле почитаемых кельтами как священные.