Постфилософия. Три парадигмы в истории мысли

Отметим, что все перечисленное выше сосуществовало в рамках одной и той же парадигмы— парадигмы традиционного общества, парадигмы премодерна.

Радикальность перехода к модерну: рождение философии Нового времени

Переходя от парадигмы премодерна к парадигме модерна, мы попадаем не просто в новую религию или экзотическую секту, но в радикально новое состояние среды,как если бы мы покинули твердое состояние вещества и перешли в новое, к примеру, жидкое его состояние.

Модерн — это новая парадигма или новое состояние вещества. Задача или программа модерна осуществлялась не всегда и не везде. Эта парадигма стала реальностью строго в определенный историческийпериод времени и в строго определенном географическомместе: в Западной Европе в XVI-XVIII вв.Именно в это время и в этом месте произошло уникальное по своей глобальности и объему мероприятие: парадигме Традиции было сказано «нет!», тотальное «нет!».Всему, что в парадигме Традиции существовало со знаком плюс — не одной конкретной религии, а всей этой парадигме,каждому ее элементу по отдельности и в целом — было сказано «нет!». Для того, чтобы это осуществить, надо было как-то всецело понять или интуитивно охватить, что же общего было во всех различных формах моделей премодерна, что же было общего в Традиции как таковой.

Это принципиальный момент. Для того, чтобы его понять, необходимо абстрагироваться от того, каким видели мир представители разных традиций (христиане XIV-XVI веков, мусульмане того же периода, как видят его сегодняшние буддисты, все еще продолжающие пребывать в премодернистической парадигмальной эпохе), поскольку сами люди, жившие в парадигме Традиции воспринимали Традицию (Традицию с большой буквы, как парадигму) как свою привычную традицию (с маленькой буквы); и конкретно — как западно-христианскую европейскую традицию.

Например, европейский человек XVI века видел себя крестьянином, ноблем или горожанином, по умолчанию исповедующим христианскую веру. При этом он даже не подозревал, что может быть как-то иначе. Когда же он видел иноверцев, например, мусульман или пленников, привезенных из Африки, он не воспринимал их как носителей иной цивилизационной и религиозной парадигмы — они были для него простой и не расшифровываемой экстравагантностью. Ему в голову не приходило осмыслить себя как представителя христианской культуры или традиции, рядом с которой могла быть другая культура, обладающая иным и не менее убедительным культурным компонентом, и с которой его культура могла бы войти в равный диалог — в рамках войны или мира. Лишь только отдельные люди, путешественники, авантюристы или торговцы, посещали различные страны и имели представление, что в мире есть еще что-то другое, кроме того, что видел обычный христианин XVI-XVII вв. Это так же справедливо и для других народов и других культур. Но нас интересует именно Европа XVI века.

«Новое» с большой буквы

В XVI веке по совершенно загадочным обстоятельствам в Европе возникает некая духовная тенденция — движение мысли, движение тел, движение политическое, социальное — которое начинает выскальзывать из парадигмы премодерна в целом.И раньше в истории можно было представить некую энергию, которая готова была разрушить конкретную традицию — христианскую, языческую, исламскую, иудейскую, буддистскую или индуистскую. Но всякий раз разрушающая сила устанавливала новую традицию на месте старой. Именно традицию, уходящую корнями в саму парадигму Традиции, и оспаривающую одну конкретную версию этой парадигмы в пользу другой. И вот рождается радикально новый проект, в котором на место христианской традиции приходит не-традиция, анти-традиция — нечто небывалое, нечто по-настоящему «новое», «Новое» с большой буквы, на сей раз в парадигмальном смысле. Это и была удивительная, парадоксальная парадигма модерна, которая пришла с новымзнанием, и это знание было настолько поразительным, что оно ослепило всю Европу, обнаружив совершенно новый потенциал, радикально новую возможность. Рухнуло все. Рухнули все идолы, все принципы, оковы, абсолюты и появилось нечто новое.Этим новым стала современная философия— революционное явление, пришедшее на место религии. Философия стала тем, чем была религия в премодерне.

Философия — явление очень специальное, принадлежащее исключительно эпохе модерна. Конечно, можно возразить — а как же греки, основатели философии, которые жили в эпоху премодерна? Или как же философия средневекового христианства или буддизма?

Стоит только забыть о том фундаментальном, парадигмальном сдвиге, который произошел в Новое время при переходе от премодерна к модерну, мы начнем воспринимать модерн как абсолютное, естественное и универсальное состояние «нашего вещества», а то, что было до наступления этой парадигмы, начнем трактовать, исходя именно из этой парадигмы. Мы как носители модерна экстраполируем понятие и методы философии на другие эпохи, на эпохи предшествующей парадигмы, исказив ее смысл и проблематику. Далее, всякий раз, когда мысль людей эпохи модерна, в первую очередь, философов, обращается к древним временам, она применяет признак философии к тому, что более или менее напоминает то, что понимается под философией в эпоху модерна.

В Советском Союзе, как это ни смешно выглядит сегодня, даосская доктрина преподавалась как «материалистская диалектика древнего Китая». Советские «ботаники» переводили и изучали Лао-цзы, но поскольку было абсолютно невозможно адекватно передать, изложить и прокомментировать сложное мистическое, эзотерическое учение Лао-Цзы, книга с адекватным названием не могла появиться в советское время. Все, что публиковалось в те прекрасные времена, должно было быть «материалистическим» и «диалектическим», остальное считалось «реакционным» и «буржуазным». В отчаянии советские философы, интересовавшиеся даосизмом, вынуждены были бубнить «о материалистах-диалектиках Древнего Китая» и издавать под этим названием нечто, ни малейшего отношения ни к материализму, ни к марксистской (или гегелевской) диалектике не имеющее.

Еще пример: первое издание книги Мирчи Элиаде «Космос и история», выпущенное в 1988 году в Советском Союзе и посвященное преимущественно критике идеи прогресса, вышло именно в издательстве «Прогресс». Никого это нисколько не смущало. Ровно в той же степени, в какой «материалистскими диалектиками» объявлялись китайские даосы эпохи Лао-Цзы, а «философами» оказывались мыслители традиционного общества, которых культура модерна причислила к таковым.

Конечно, ни Гераклит, ни Ксенофан, ни даже Платон или Аристотель — никакими философами в строгом смысле слова не являются.Их мировоззрение, их интеллектуальное и физиологическое бытие принадлежат миру мифа, Традиции, религии, но только религии чрезвычайно далекой от современности, религии невнятной, непонятной в ее целостности людям модерна.

Найдя у кого-то из древних мыслителей нечто похожее на собственные взгляды, люди модерна именовали их «древнегреческой философией», «философией досо-кратиков». На самом деле, термин «философия» существовал и в премодерне, но означал нечто совершенно иное, чем в эпоху модерна. В греческом языке «философией» назывался процесс рационального размышления, как правило, применявшегося в трактовке мифов. «Философия» (как, впрочем, и «наука» в ее греческом понимании) была элементом более широкого религиозного контекста. Мы читаем сегодня Платона и Аристотеля как философов(в понимании модерна) только потому, что от нас начисто ускользает контекст традиции, понимание ее структуры, начал и корней. По аналогии с философами модерна мы ищем у философов древности обоснования их начал на основе рациональных умозаключений, и когда находим нечто подобное, радостно успокаиваемся, не подозревая, что в их случае это не более, чем риторический прием, а реальные обоснования следует искать либо в проговариваемом, но ускользающем от нашего внимания в силу иной настройки, либо в подразумеваемом мифологическом, религиозном контексте.

Миф

В фундаменте парадигмы Традиции эпохи пре-модерна лежит миф,а позднее религиозная догматика.В истории человечества полноценная мани-фестационистская мифологическая модель со временем заменяется догматической религией креационистского толка, в первую очередь, авраамической. Это особый и очень сложный разговор. Здесь главное поставить вопрос, какие элементыпарадигмы Традиции сделали возможным фазовый переход к парадигме модерна. Эти элементы следует искать в авраамической традиции и, соответственно, в креационизме.

Очень занятная история с Демокритом. Демокрит учил о том, что мир состоит из неделимых частиц-атомов, между которыми находится пустота, опровергая тем самым остальные космологические системы древних греков, считавших первоосновой всего непрерывную субстанцию (манифестационизм). В контексте античности он действительно более всего похож на философа в современном понимании. Но кто был Демокрит? Он излагал концепцию мировоззрения фригийских колдунов, теорию черной магии, черных богов, возникающих из разрозненных атомов. В принципе, это была традиция стремительно деградирующего партикулярного мифа, завуалированные догматы «фессалийского братства», которое практиковало то, что позже получило название «теургия» или «черная магия». Демокрита мы обычно вырываем из контекста его же собственных писаний, где речь идет, в первую очередь, о процедурах вызывания (эвокации) божеств и духов, а учение об атомах служит поясняющим приложением.