Предания о дзэнском монахе Иккю по прозвищу «Безумное Облако»

Иккю, хоть и странным то счёл, отвечал:

— Не беспокойтесь! Я наставлю её так, что непременно обретёт она плод буддийского учения. А вы тоже послушайте:

«Ты при жизни хорошо ловила мышей, и за это умение люди тебя кормили, прожила ты свой век в довольстве. Где бы ни переродилась ты, поймай себе Будду! [382] Кацу!»

Произнеся это наставление, преподобный ушёл. А те муж и жена, выслушав эти строки, опомнились и от всего сердца молились о своём будущем перерождении.

382

Здесь Иккю обыгрывает многозначность глагола тору, который может употребляться в значениях «брать, обретать, ловить».

Иккю потом говорил:

— Эти двое внезапно стали молиться о будущей жизни оттого, что услышали: «Чем бы ни стала ты в будущей жизни, поймай себе Будду!» — запала им в душу необычность такого наставления, вот и стали они от всей души желать просветления! — смеялся он. Даже самый простой человек в этом мире Конца Закона, если возжаждет он благого перерождения в будущей жизни, то кожа его обретает золотистый оттенок, не чувствует он ни холод, ни жару, как обёрнутый тонким золотом будда, обретает девять заслуг [383] и усаживается на лотосовое сиденье, от этого мира Саха устремляется он в будущий новый мир. Если об этом подумать, то, чем с непросветлённой душой желать счастья в будущем мире, лучше очистить себя от мыслей и ничего не желать. В любом случае, не стоит впадать в крайности, а идти срединным путём, в этом и заключается здравый смысл.

383

В буддизме заслуги — плоды соблюдения заповедей и буддийской практики, позволяющие улучшить карму, обеспечивающие благое перерождение и ведущие к просветлению.

^{Убивались супруги от неизбывного горя, оплакивали кошку, как ребёнка, умершего раньше родителей, и от безутешности даже решили просить преподобного Иккю из Мурасакино прочитать ей посмертное наставление.}

3 О том, как Иккю написал «безумные стихи» непросвещённому человеку

Один сострадательный, подобно будде, и благочестивый человек пришёл в келью к Иккю.

— Я пришёл, чтобы спросить у преподобного, — слышал я, что человек после смерти отправляется в Край вечной радости, но я также слышал такое: «Глядя на нынешние плоды, осознаешь прошедшее и грядущее», и есть те, кто, подобно мне, сейчас живут в бедности вследствие воздаяния за грехи прошлых жизней. Опять же, если в нынешней жизни впадаешь в грехи жадности и глупости, то никак не попадёшь в хорошее место после смерти. А вот если молить Будду и обрести плод Учения, куда можно попасть? Об этом хочу спросить! — сказал он, а Иккю отвечал:

Не знаешь, откуда Пришёл ты, родившись В нынешней жизни, — Точно так же не можешь узнать, Куда попадёшь после смерти. Умарэкита Соно дзэнсё: о Сирадзарэба Сини юкусаки ва Нао сирану нари

Так ему ответил Иккю.

— Такие хорошие вы сложили стихи, — не запишете ли их для меня? — попросил тот человек, и Иккю достал бумагу, написал и отдал ему, с тем он и ушёл. Потом он сделал из этой бумаги свиток, чтобы вешать на стену, и с утра до вечера думал об этих стихах. Я от кого-то слышал, что тот свиток и сейчас передаётся от поколения к поколению, его хранят, как великую ценность, и о том в старых книгах написано.

4 О том, как монахиня из рода Футами подарила Иккю шапку

Дзэнская монахиня из рода Футами, жившая в каком-то районе столицы, почитала великие достоинства Иккю, в холодные и жаркие дни справлялась о его здоровье, никогда не забывала зайти к нему и поклониться. Как-то в конце одиннадцатой луны, когда стояли самые сильные холода, послала она ему письмо, в котором осведомлялась о здоровье, а к нему в подарок преподобному была приложена тёмно-зелёная шапка, которую она сделала. Иккю в ответ написал:

Эту шапку, Цветом подобную травам, В море растущим, Сделала для меня Ныряльщица из Футами [384] . Кадзукасуру Аонорииро но Дзукин косо Футами но ама но Сивадза нарикэрэ

Один человек говорил, что эти стихи сложил не очень давно один высокородный господин, но, как я помню, я слышал, что их сложил преподобный Иккю. Может быть, я и ошибаюсь, но всё-таки сюда записал.

384

Здесь Иккю обыгрывает фамилию «Футами», напоминающую о заливе Футами в Исэ, и омонимию слов «ныряльщица» и «монахиня», которые звучат как ама.

5 О том, как Иккю обучал своего ученика

Среди учеников Иккю был один послушник по имени Тикю. От рождения он был забывчив, чему ни учился, что ни слушал, — в голове ничего не задерживалось, подобно воде в решете. Преподобный жалел его, что только не пробовал, но всё, что послушник учил, вскорости забывалось, не оставляя следа. Даже недолгое время ничего удержать в голове он не мог, и преподобный был озадачен. «Мудрость Маудгальяяны и речистость Пурны Майтраянипурны, глупость Чудапантаки [385] происходят от одного и того же. Я пытаюсь его научить тому, что он запомнить не может, потому и тратит впустую время и силы, да и мне недосуг с ним возиться, — научу-ка его чему-то простому!» — подумал он и стал с ним заучивать фразу «Мир в поднебесной, спокойствие на земле», повторяя её множество раз. Дней через двадцать тот вроде бы запомнил, тогда Иккю спросил его:

385

Маудгальяяна и Пурна Майтраянипурна — ученики Шакьямуни, известные глубоким пониманием учения. Чудапантака же с детства не мог запомнить даже простейшие фразы, и лишь после того, как Шакьямуни задал ему повторение фразы «Стирая пыль, убираю грязь», после долгих повторений он вдумался в смысл фразы, осознал суть буддийского учения и стал проповедником.

— Не забыл?

— Мир в поднебесной, спокойствие на земле?

Тут преподобный рассмеялся:

— Наконец-то запомнил! Вот теперь ты и вправду мой ученик! — порадовался он.

Через два-три дня после этого Иккю послал его в деревню Камо с каким-то поручением, дал коробку с письмом и отправил, а послушник перед воротами заметил Энтаку из храма Ходзюан того же монастыря. Сунул коробку с письмом за пазуху, а Энтаку заметил его и спросил:

— Что, сворачиваем флаги, завидев врага? [386]

386

Тикю, вероятно, не хотел попадаться на глаза Энтаку, а тот спросил, не испугался ли он, внезапно встретив его. Нечаянный ответ Тикю оказался очень точным, он может быть воспринят как «я спокоен».

Тикю отвечал:

— Мир в поднебесной, спокойствие на земле!

Тогда Энтаку удивился:

— Вот уж и вправду ученик Иккю…

Устыдился он и ушёл в свой храм.

^{Энтаку заметил Тикю и спросил: «Что, сворачиваем флаги, завидев врага?» — а Тикю отвечал: «Мир в поднебесной, спокойствие на земле!» Тогда Энтаку удивился: «Вот уж и вправду, ученик Иккю…»}

6 О том, как Иккю наставлял человека, увидевшего трёх ядовитых гадов

К западу от столицы, в Сагано, жил один недалёкий умом человек. Однажды в четвёртую луну, когда долгие дожди ненадолго утихли, пошёл он по дороге меж полями, где зеленели летние травы, ни о чём не беспокоясь, шёл в столицу, когда увидел у канавы змею, жабу и слизняка, которые могут убить друг друга [387] : они собрались вместе и разглядывали друг друга. Смотрел он на это, — а говорят, что если эти три гада встретятся, то от силы яда, присущего каждому, они тут же подыхают, и ещё рассказывают, что если человек смотрит на это, то тут же вдохнёт три яда и умрёт. Пока он смотрел на них, они подохли. Тот человек вспомнил о том, что слышал раньше, и подумал: «Вот уж не повезло мне. Я уже увидал, как они издохли от этих трёх ядов, и ими отравлен. Ясно, что жить мне недолго. С этим поделать я ничего не могу, а раз смерть суждена мне, пойду и получу наставление от преподобного Иккю, что живёт в Мурасакино, осознаю грехи этой жизни, и поможет мне это спастись в будущем мире!»

387

В старину в Японии считалось, что змея может съесть жабу, жаба может съесть слизня, но змея, съевшая слизня или жабу, съевшую слизня, умрёт от яда, выделяемого слизнем, поэтому якобы змеи не едят жаб, а жабы не едят слизней, поскольку если слизней не станет, змеи станут есть жаб.

Поскорее пошёл он в келью Иккю, а преподобный тогда по случаю заказанных молений за душу покойного был приглашён на трапезу в «неуставное» [388] время. Наконец-то настало время «неуставной» трапезы, а поскольку тот человек с Иккю был немного знаком, тот пригласил его войти, он сел напротив Иккю и, плача, рассказал историю про три яда, которая с ним приключилась, и, печалясь о том, что жизнь его подошла к концу, сказал:

— Хочу просить вас о напутствии, с этим к вам пришёл.

388

Согласно древнему буддийскому уставу, монахам позволялось есть только до полудня. В японских монастырях было принято есть дважды в день, и «неуставная» трапеза происходила около 4 часов дня.