Преображающие встречи с Раманой Махарши
Шрифт:
Вопрос: Какие плоды обретаются с помощью мауны (безмолвия)?
Бхагаван: Антара мауна (внутреннее безмолвие) – это просто самоотдача, что означает жизнь без чувства эго.
В: Каково значение мауны?
Б: Состояние за пределами речи и мысли называется мауной. Это – дхъяна (медитация) без умственной
Безмолвие – это вечная речь, то есть бесконечный ее поток. Когда мы говорим, этот поток прерывается, потому что слова являются препятствием этой речи безмолвия.
Люди могут часами слушать беседы и могут чувствовать себя счастливыми от этого, но так и не стать лучше. Но безмолвие, вечная речь, увеличивает благоденствие всего человечества. Мауна означает лишь «искусство речи». Устные беседы не обладают качеством безмолвия. Безмолвие – вечный, свободный поток речи. Это – высший язык *.
* Это изложение высказываний Бхагавана разного времени. См. например следующие цитаты, взятые из «Быть тем, кто ты есть», изд. 1992 г., стр. 102–104:
«Безмолвие – всегда говорящее. Это – постоянный поток речи, прерываемый разговором. Слова, которые я произношу, затрудняют тот немой язык. Например, есть электричество, текущее в проводе. Когда создается сопротивление его току, оно пылает, как лампа, или вращается, как вентилятор. В проводе оно остается электроэнергией. Точно так же, безмолвие – это вечный поток языка, преграждаемого словами».
«То, что нельзя узнать в разговоре, растянутом на несколько лет, можно мгновенно узнать в безмолвии или рядом с безмолвием, Дакшинамурти и его четыре ученика – хороший тому пример. Это – высочайший и эффективнейший язык…»
«Тот, кто реализовался, посылает волны духовного влияния, притягивающие к нему множество людей. Все же он может сидеть в пещере и поддерживать полное безмолвие. Мы можем слушать лекции об истине и уйти, едва ли что-то поняв из предмета, но общение с тем, кто реализовался, хотя он ничего и не говорит, даст намного больше понимания. Ему не надо выходить в общество. В случае необходимости он может использовать других в качестве инструментов…»
«Гуру – это дарующий безмолвие, тот, кто показывает свет знания Атмана, сияющего как оставшаяся реальность. Произносимые слова бесполезны, если глаза Гуру встречаются с глазами ученика». Лакшмана Свами
В первой главе «Силы Присутствия», том 1, Бхагаван говорит Рангану, что у того слишком много сомнений и что он задает слишком много вопросов.
Бхагаван на это отметил: «Некоторые люди приезжают сюда, сидят передо мной и молча постигают единственное, что нужно постичь. Тогда, ничего не говоря, они уходят».
Лакшмана Свами относится к этой редкой категории. Он реализовал Атман в присутствии Бхагавана, будучи рядом с ним меньше четырех дней в ходе двух посещений. Он не задавал вопросов и даже не говорил с Бхагаваном. После переживания, испытанного им, он вернулся в свою комнату ашрама, не сказав никому о том, что произошло.
Много людей сообщали о драматических событиях, происходивших когда Бхагаван смотрел на них, говорил с ними или просто улыбался им. Когда произошло наивысшее переживание Лакшманы Свами, он даже не был в одной комнате с Бхагаваном. Он сидел снаружи нового холла, заглядывая через открытый дверной проем.
Когда я спросил Лакшману Свами, как ему удалось получить благодать Бхагавана так быстро и так полно, он улыбнулся и ответил: «Я закончил всю свою работу в предыдущих жизнях. Я был готов».
Бхагаван иногда говорил о трех категориях духовных ищущих. Некоторые подобны пороху,
загорающемуся от одной единственной искры. Некоторые похожи на древесный уголь, нуждающийся в небольшом нагревании, прежде чем загорится. Другие – как сырое дерево, которое нуждается в долгой просушке, прежде чем будет готово к горению. Когда Лакшмана Свами прибыл в Раманашрам во второй половине 1949 года, он был полностью готов к божественной искре.Я учился в местной начальной школе, потом в окружной средней школе, но нигде не испытывал какого-либо интереса к преподаваемым предметам. Я никогда не усердствовал в учебе, и мне удавалось сдавать ежегодные экзамены только благодаря полезной способности запоминать тексты наизусть после того, как прочту их один-два раза. Мои оценки обычно ставили меня в средние ряды по успеваемости в классе, но даже это скромное достижение, казалось, удивляло моих одноклассников, потому что никто из них не видел, чтобы я делал какие-нибудь задания. Единственным предметом школьной программы, к которому у меня был интерес и способность, было рисование. Я обнаружил, без какого-либо обучения или практики, что могу рисовать реалистичные портреты, и рисование стало единственным предметом, в котором я был впереди всего класса. Вне классной комнаты я с энтузиазмом участвовал в различных групповых играх, таких как лапта и футбол, но когда игра заканчивалась, я никогда особо не общался с другими мальчиками, так как предпочитал одиночество. Хотя я не был общительным, как другие, я, казалось, был довольно популярен, обладая чувством юмора и врожденной способностью смешить людей.
В детстве я не испытывал никакого интереса к традиционным религиозным практикам. Моя мать иногда брала меня в местные храмы, но даже в очень молодом возрасте я интуитивно знал, что проведение ритуалов перед каменными статуями бессмысленно.
Маленьким, помню, я спрашивал маму: «Как может этот камень быть Богом? Бог иногда говорит с преданными. Как камень может говорить?»
Мать отвечала: «Бог говорит только со священниками, когда занавес перед образом опущен».
Мой следующий вопрос был: «Как камню удается съедать всю пищу, которую ему подносят?»
И услышал вариацию того же самого ответа: «Священники кормят Бога подношениями за опущенным занавесом».
Хоть и был еще мал, я не мог поверить, что такое возможно, и поэтому рос, практически не испытывая интереса к религиозным действам.
На семнадцатом году, когда я еще учился в школе, произошел необъяснимый случай, изменивший всю мою жизнь. Я спал в родительском доме, когда на меня, казалось, стала опускаться некая неведомая сила. Я проснулся от огромной тяжести, давящей мне на грудь, и первое, что пришло мне в голову, что какая-то неизвестная злая сила пытается убить меня. Немедленно и спонтанно из меня громким ревущим голосом вырвались слова мантры: «Рама, Рама!». Я вовсе не намеревался сказать их, они сами по себе вырвались из меня с большой силой. Злое присутствие, которое не могло противостоять их силе, тут же исчезло. Я никогда не повторял эту мантру прежде, и тем более мне никогда не приходило в голову, что она обладает какой-то силой. До этого замечательного случая я абсолютно скептически относился ко всем вопросам религии, но моя нехватка веры не могла противостоять этому непосредственному, личному опыту. Придя к выводу, что в мантре должна быть какая-то сила, я стал регулярно повторять ее. Одновременно я также начал делать пранаяму, йогические дыхательные упражнения.
Я должен был признать, что спонтанное извержение этой мантры Рамы каким-то образом спасло меня, но мой ум не мог понять произошедшего. Я чувствовал, что нуждаюсь в каком-то объяснении того, почему эта молитва так преуспела в противостоянии злой силе. Я перебирал в уме людей, которых знал, надеясь, что вспомню того, кто мог бы дать мне удовлетворительное объяснение, но в кругу моих друзей или родственников не было никого, чьему суждению я по-настоящему доверял бы. В конце концов я решил об этом молчать. Хотя это был замечательный случай, спасший меня от смерти, я ни с кем его не обсуждал.