Проклятие Тутанхамона
Шрифт:
Если скарабей символизирует абстрактную форму Кауса, как считают ученые, то он должен был бы иметь лунные атрибуты и изображаться в виде звезды и полумесяца — символ, получивший впоследствии широкое распространение в арабских культурах и даже получивший статус верховного символа исламской религии. Эта символика была усвоена местной традицией самой Петры и вокруг нее, что свидетельствует о том, что Каус был богом новолуния или молодого месяца 65 . Поскольку столбы, увенчанные полумесяцем, возле жертвенника чуть ниже Высоты в Петре, также связывают Дхушару с луной, можно смело считать, что он усвоил некоторые аспекты идумейского бога по имени Каус, включая уже известную нам связь с быком и луной. Действительно, Иэн Браунинг с полным правом называет Кауса набатейским богом 66 .
Итак, мы видим, что существует прямая связь между Яхве, богом народа шасу и израильтян, Каусом, богом идумеев эпохи железного века, и Дхушарой, верховным божеством набатеев.
Почитание Венеры
Супруга бога Дхушары известна в Петре под ее доисламским арабским именем аль-Узза. Ее изображения распространены в виде бог-камня в бет-иле, камня с глазами, носом и ртом (ибо с ней возможно прямое общение людей, как и с Девой Марией в римско-католической традиции). Она считалась персонификацией планеты Венера — имя, данное этой богине в классическую эпоху. Хотя ученые интерпретируют имя аль-Узза как «сильная», оно могло происходить и от общеаккадского уз, означавшего «коза» или «козел». Это было главное жертвенное животное, приносившееся в жертву различным ипостасям Венеры на всем Ближнем Востоке, где, помимо аль-Уззы, она бы известна под именами Аллат, Астарта, Атаргатис, Иштар и Рабат алъ-тилль, «владычица стад» 68 . Символом Иштар-Венеры была семиконечная звезда, заключенная в круг. Именно так она изображена на двух резных стелах, откопанных в окрестностях Харрана 69 , тогда как в древнегреческом искусстве Венера (или Афродита) изображалась верхом на козле 70 , что указывает на ее плодовитость и сексуальный промискуитет. Действительно, в раннехристианской традиции Иштар-Венера трансформировались в образ Блудницы Вавилонской, которая в Книге Откровения Иоанна Богослова держит в руках чашу с вином блудодеяния своего и скачет на семиглавом звере Апокалипсиса 71 . Латунные статуэтки аль-Уззы, или Аллат, держащей в руках чашу, до сих пор продаются в Петре туристам.
Кроме того, существует прямая взаимосвязь между почитанием аль-Уззы и козла отпущения, которого Аарон отправил к Азазелю на горе Сеир, чтобы все израильтяне очистились от своих грехов. Как уже упоминалось в главе 18, Азазель получил свое имя от аккадского уз, что означает «козел». Поскольку другие варианты этого имени — Аз-за, Уза и Узза, ритуал отпущения козла вполне мог быть искаженной версией жертвоприношений козлов в честь ранней ипостаси аль-Уззы и, возможно, связанной с представлением о том, что у Яхве была супруга по имении Ашера, имя которой — всего лишь другой вариант Аллат или Астарта. Иудеи и сегодня празднуют Йом-Кипур, или День Искупления, в ночь на 10 тишри (древний эфаним), то есть в седьмом месяце, в период осеннего равноденствия, когда луна находится в первой четверти.
В своей книге «Место библейской горы Синай: кандидатура Петры», опубликованной в 1928 г., Дитлеф Нильсен обратил внимание, что строго к западу от Петры, на том берегу Вади Арабах, разделяющем Трансиорданию и Палестину, находится гора под названием Джебель Хилаль. Нильсен говорит о втором аспекте влияния луны в Петре, ибо арабское хилаль означает «новая луна» 72 . В заключение он высказывает предположение, что ландшафт между Петрой и Джебель Хилаль был пустыней Син, а Джебель аль-Мадбах возле Петры была «лунной горой» и, следовательно, истинным местоположением горы Синай 73. Никто из современных ученых-библеистов не принимает этой гипотезы всерьез, несмотря на ошеломляющие аргументы в пользу того, что Петра — это и есть древний Кадес, где израильтяне, по всей видимости, и провели основную часть своего пребывания в пустыне. Но прав ли Нильсен в своем предположении? Действительно ли ему удалось найти место, где Моисей получил Десять Заповедей и с глазу на глаз беседовал с Самим Богом? Кандидатура Джебель аль-Мадбах и впрямь очень убедительна, но как же быть с Джебель Харун, традиционным местом библейской горы Ор и местом паломничества к ней иудеев, христиан и мусульман в последние две тысячи лет? Быть может, на титул горы Божией есть еще более вероятный кандидат?
Глава двадцать первая
ДОМ БОЖИЙ
=============================================================================================
Спустя полвека после открытия гробницы Тутанхамона Дитлеф Нильсен, блестящий датский профессор религиоведения, посетил Петру и пришел к выводу, что Джебель аль-Мадбах, то есть Высота, и была истинным местом горы Синай. Эту гипотезу ученый развивал с 1904 г. 1 . Он
предпочел это место другому кандидату — горе Джебель Харун (1350 м) и традиционному месту — горе Ор, высокой горе, к которой, по преданию, израильтяне подошли после того, как покинули Кадес 2 . Поскольку Аарон и его брат взбунтовались против слова Божия, сказанного при «водах Меривы», Яхве повелел Моисею взять своего брата Аарона и взойти с ним на гору Ор, снять с него священнические одежды и возложить их на сына Аарона, Елеазара. Моисей исполнил повеление Божие, и пока он совершал все это, Аарон испустил дух 3 . Итак, не была ли гора Джебель Харун библейской горой Ор, и прав ли Нильсен, игнорируя ее в качестве кандидата на роль горы Синай?Гора Аарона
Как отмечалось выше, Высота возле Петры и расположенный неподалеку бет-иль, посвященный богу Дхушаре, обращены непосредственно на гору Джебель Харун, священную возвышенность в окрестностях набатейского скального города. Хотя здесь не найдено никаких руин идумейских построек, считается, что люди населяли город во времена набатеев, поскольку две водяные цистерны на ее северном пике относятся как раз к этому периоду. Когда именно пророка Аарона, в исламской традиции — Наби Харуна, стали ассоциировать с этой горой — неизвестно.
Иудейский историк I в. н. э. Иосиф Флавий пишет, что Моисей привел израильское войско к границам Идумеи (Едома), где умерла его сестра Мириам. После этого они «подошли к древнему городу, который прежде назывался Арс, но сегодня носит имя Петра… [и] окружен высокими горами» 4 . Имя Арс город получил по имени мадиамнитянского царя Рекема. Здесь, рассказывает Флавий, «Аарон взял одного из израильтян на глазах у всего войска» и после этого «снял свои священнические одежды, и возложил их на Елеазара, сына своего, коему отныне принадлежал статус первосвященника», и вскоре «умер прямо на этом же месте» 5 . Верно это или нет, но эта гора, библейская гора Ор (ор означает просто «гора»), стала устойчиво ассоциироваться с Джебель Харун, расположенной в пяти километрах к юго-востоку от Петры. Эта гора получила свое название от Наби Харуна (имя Аарона по-арабски). По-древнееврейски его имя звучит Ахарон (по-арамейски Ха-рон) и переводится как хар-он, что означает «высокий, возвышенный», что свидетельствует, что брат Моисея получил имя от самой горы. Любопытно, что на идише уменьшительно-ласкательное от Аарона звучит как Арк, что совпадает с древним именем Петры. Это совпадение — из разряда тех, которые не следует игнорировать.
Согласно Книге Второзакония, жизнь Аарона оборвалась на горе Ор, поскольку и он, и Моисей проявили такое же нетерпение, как и прочие израильтяне, когда Моисей ударил жезлом в скалу, чтобы иссечь из нее воду, в Кадесе. По причине этого непокорства обоим пророкам было суждено скитаться по пустыне в поисках Земли Обетованной, не имея возможности войти в нее 6 . Перед смертью Моисей удостоился возможности увидеть землю, обещанную Богом во владение израильтянам, с вершины горы Нево в земле моавитянской, и лишь после этого испустил дух 7 . Ранее Аарона постигла та же участь, после того как тот взглянул на Землю Обетованную с вершины горы Ор 8 . Таким образом, зная, что с вершины Джебель Харун, с берега Вади Арабах, открывается панорама современного Израиля, или Палестины, отождествление горы Синай с горой Ор имеет все основания.
Традиция связывать Аарона с Джебель Харуном возникла по меньшей мере с V в., когда здесь был основан византийский монастырь. Частично уцелевшая надпись, найденная в ходе раскопок на месте монастыря сотрудниками финского археологического проекта в Петре во главе с Якко Фрёзеном, профессором университета в Хельсинки, содержала упоминание имени Аарона. Кроме того, поврежденные папирусы, датированные 513 г. н. э. и найденные в масштабных раскопках недавно обнаруженной церкви в Петре, указывают, что монастырь находился на «горе св. Аарона» — ссылка, скорее всего относящаяся к монастырю Джебель Харун. Видимо, в это же время гора стала местом паломничества, поскольку ее вершина усеяна керамическими черепками, относящимися к византийской эпохе. В то же время никаких более ранних артефактов на ней найдено не было.
Византийский монастырь на Джебель Харун со временем бесследно исчез, хотя место гробницы Аарона не забылось. В XIII в. мусульманская часовня, или вели, была сооружена по случаю приезда в эти места Эс-Шимани ибн Мохаммеда Калавуна, прибывшего по повелению султана Бейбарса после его собственного визита в Петру. В ее стены были врезаны барабаны колонн, заимствованные из более ранних сооружений неизвестного происхождения. Их и сегодня можно видеть под толстым слоем штукатурки и побелки. С того времени гробница Аарона стала крупным центром паломничества у мусульман. Под предлогом посещения Джебель Харун швейцарский путешественник Иоганн Буркхардт, переодевшись в наряд бедуина, получил в 1812 г. возможность впервые осмотреть памятники Петры. Не в силах подняться к вершине горы, он принес в жертву козленка у ее подножия, как это было принято в те времена. В 1927 г., когда Дитлеф Нильсен посетил Петру, это место по-прежнему сохраняло особое значение для местных бедуинов. По его словам, они регулярно совершали паломничества