Психологические аспекты буддизма

Праджняпарамитский текст сразу же ставит своего читателя в положение, когда привычные логические схемы "не работают" и для адекватного их прочтения требуется интуиция. Текст логически организован так, чтобы вызвать вспышку такого интуитивного "прозрения" у читателя, поэтому термин "праджняпарамита" можно перевести еще и как "запредельная интуиция".

В принципе, по логике Праджняпарамиты, все эти логические схемы ("А" и "не-А", "не-А" и "не не-А" и т. д.) и многие другие можно заменить всего лишь одним единственным "А", что и сделано в "Праджняпарамита-экакшаре". Объем обозначаемого этим "А" превышает все то, что может быть выражено с использованием остального алфавита деванагари (т. е. санскритского алфавита, как, впрочем, и любого другого), и, сверх того, еще и то, что не может быть с его помощью выражено.

Собственно, это "А" — символ той "внезнаковой" "паузы недеяния", о которой пишет М. Мамардашвили:

"В этой же паузе, а не в элементах прямой непосредственной коммуникации и выражений осуществляются и соприкосновение с родственными мыслями и состояниями других, их взаимоузнавание и согласование, а главное — их жизнь, независимая от индивидуальных человеческих субъективностей и являющаяся великим чудом" [10, с. 58].

В другом месте у того же автора мы встречаем еще такой образ:

"Это как бы не ускользающая, а скользящая точка одновременности. Какое-то вертикальное или веерное сечение, позволяющее нам соприсутствовать с Платоном, Декартом, Буддой и т. д. Это точка, где прошлое соприсутствует с будущим, а будущее — с прошлым" [10, с. 97].

"Каушика-праджняпарамита" — не такое выдающееся праджняпарамитское произведение, каким, безусловно, является "Хридая-сутра" и в какой-то степени "Экакшара". В ней читатель не встретит той "интеллектуальной драмы", какой насыщено все содержание "Хридаи" [11, с. 9], но напряженные негативные определения праджняпарамиты в первой части приближают к цели в стремлении "удержать неудержимое" [10, с. 85], а парадоксальность второй части проявляется также в возможности смены в ней местами того, что является причиной, и того, что является следствием (см. статью Е. А. Торчинова в настоящем сборнике), т. е. в обратимости причинно-следственной связи между дхармами и праджняпарамитой.

Применение принципа шуньяты "снимало" ценность для практики "спасения" многочисленных классификаций элементов, разработанных традицией Абхидхармы, и используемых ею дискурсивно-логических методов психологического анализа. Соответственно изменилась и роль сознания, которое было центральным элементом в абхидхармистской доктрине. В теоретическом плане акцент все больше переносился с эмпирического сознания на абсолютное. В практике отдавалось все большее предпочтение интуитивным методам достижения "прозрения", основывающимся на трансцендентной (запредельной) мудрости, т. е. праджняпарамите.

Принцип шуньяты оказался весьма плодотворным как в теоретическом, так и в практическом плане. Он был положен в основу многих принципов махаяны, таких, например, как концепция "внезапного просветления". Он присутствует в многочисленных медитативных системах, используемых в практике большого числа школ и течений махаяны. Если в метафизическом плане он уравнивал все дхармы, то в плане социальном служит теоретической основой для провозглашения Равенства всех живых существ (разумеется, только в сотериологическом, а не в социально-практическом смысле). Это опосредованным образом влияло на формирование различных милленаристских течений средневекового народного буддизма с ярко выраженной эгалитарной направленностью. Все это обусловило большую популярность праджняпарамитских текстов, и особенно "Хридая-сутры" [79] . Она почиталась) наряду с "Ваджраччхедикой" — одним из основных текстов школы чань (дзэн)) и получила большое распространение в Китае и Японии, являясь обязательным, каждодневным чтением в чаньских (дзэнских) монастырях (см. [12]). В настоящее время текст сутры переведен на большинство европейских языков [13, с. 18; 14, с. 33]. В "Хридая-сутре" затрагиваются важные проблемы, имеющие первостепенную значимость для философского и психологического анализа в том виде, в каком он практиковался в буддизме. Короткие тексты Праджняпарамиты были рассчитаны на реализацию динамического процесса перехода из состояния зафиксированной субъект-объектной оппозиции в такое психическое состояние, в котором подобные оппозиции не воспринимаются сознанием практикующего медитацию. Этой задаче были подчинены как композиция и содержание текстов, так и их предельно сжатый объем.

79

Согласно классификации, которой придерживались ранние тибетские авторы, сутра включается в число 11 так называемых "дочерних" сутр "Праджняпарамиты" [15, с. 8].

Ниже дается перевод "Хридая-сутры", "Каушика-праджняпарамиты" и "Праджняпарамита-экакшары" с тибетского оригинала [80] для того, чтобы читатель мог самостоятельно познакомиться с содержанием этих памятников.

СУТРА, ИЗЛАГАЮЩАЯ СУТЬ ПОБЕДОНОСНОЙ ЗАПРЕДЕЛЬНОЙ МУДРОСТИ [81]

Такую речь я слышал однажды [82] : Победоносный [83] пребывал в Раджагрихе на Орлиной горе (Гридхракуте) с большим собранием монахов-бхикшу и великим собранием бодхисаттв. В то время Победоносный погрузился в самадхи, именуемое "Глубокий Блеск" [84] .

80

Перевод "Праджняпарамита-хридая-сутры" с тибетского выполнен по лейпцигскому изданию 1835 г. (факсимильное воспроизведение тибетского ксилографа) [10].

81

Перевод полного названия "Хридая-сутры": bcom-ldan-'adas-ma-shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pai-snyng-po; Bhagavati-prajn"ap"aramit"a-hrdaya.

82

Каноническое начало всех сутр в санскритском оригинале не сколько иное: Evam may"a srutam. Ekasmin… (Так я слышал. Однажды…).

83

bcom-ldan-'adas; Bhagavan.

84

zab mo snang-ba; в тибетском варианте указывается, что это — самадхи, "уравнивающие" "перечень дхарм" (chos-kyi-rnam-grangs).

И в то же время Арья Авалокитешвара [85] , бодхисаттва-махасаттва [86] , практикуя созерцание глубокой мудрости, выводящей за пределы [87] , увидел, что пять скандх [88] по природе своей чисты и пусты.

Тогда побуждаемый магической силой Будды почтенный Шарипутра [89] спросил бодхисаттву Авалокитешвару: "Те сыновья и дочери из хорошей семьи [90] , которые захотят практиковать глубокую запредельную мудрость, как они должны изучать?"

85

spyan-ras-gzigs-dpang phyug — обретший могущество благодари проницательному созерцанию.

86

byang-chub-serns-dpai-sems-dpai-chen-po; bodhisattva-mahasattva.

87

shes-rab-kyi-pha-rol-tu-phyin-pa; prajn"ap"aramit"a.

88

phung-po-lnga-po.

89

Шарипутра — один из учеников Будды, очень распространенный персонаж в абхидхармистской литературе. То, что он выступает здесь в качестве реципиента высшей трансцендентной мудрости, свидетельствует в данном случае о более высоком статусе "Праджняпарамиты" по сравнению с "Абхидхармой".

90

rigs-kyi-bu; rigs-kyi-bu-mo; kulaputr"a; kuladuhita.

Бодхисаттва-махасаттва Авалокитешвара ответил почтенному Шарипутре: "О, Шарипутра! Те сыновья и дочери из хорошей семьи, которые желают практиковать глубокую запредельную мудрость, должны созерцать и увидеть, вследствие этого, что пять скандх по своей природе пусты.

Форма [91] есть пустота [92] , пустота [93] и есть форма. Нет формы помимо пустоты, нет пустоты помимо формы. Так же и чувства [94] , различающие мысли [95] , энергии [96] и сознание [97] пусты.

91

gzugs; r"upa.

92

stong-pa; sunya.

93

stong-pa-nyid; sunyata.

94

tshor-ba; vedan"a.

95

adu-shes; samjn"a.

96

'adu-byed-rnams; samskara.

97

rnam-par-shes-pa; vijn"ana.

О, Шарипутра! Поэтому все дхармы пусты и лишены признаков, не рождаются и не исчезают, не загрязнены и не чисты, не увеличиваются числом и не уменьшаются.

О, Шарипутра! Поэтому в пустоте нет формы, нет чувства, нет различающей мысли, нет энергий, нет сознания, нет глаз [98] , нет уха [99] , нет носа [100] , нет языка [101] , нет тела [102] , нет ума [103] , нет видимого [104] , нет звука [105] , нет запаха [106] , нет вкуса [107] , нет осязаемого [108] , нет дхармового элемента [109] … Нет дхату видения [110] … нет дхату сознания [111] . Нет неведения [112] , нет прекращения неведения [113] , нет старости и смерти [114] , нет прекращения старости и смерти.

98

mig; caksuh.

99

rna; srota.

100

sna; ghr"ana.

101

lce; jihv"a.

102

lus; k"aya.

103

yid; manas.

104

gzugs; rupa.

105

sgra; sabda.

106

dri; gandha.

107

ro; rasa.

108

rig-bya; sprastavya.

109

chos (chos-kyi-skye-mched); dharma (dharma-"ayatana), (23–34) — 12 аятан.

110

mig-gi-khams; caksuh-dh"atu.

111

yid-kyi-rnam-par-shes-pai-knams, rnano-vijn"ana-dhatu; здесь имеется в виду классификация дхарм по 18 дхату, начиная с дхату видения (35) и кончая дхату сознания (36).

112

ma-rig-pa, avidya.

113

zad-pa; ksaya.

114

rga, shi; jara-marana; здесь имеются в виду 12 нидан, начиная с неведения (37) и кончая старостью-смертью (39).

Подобно этому нет страдания [115] , нет возникновения страдания [116] , нет прекращения страдания [117] , нет пути прекращения страдания [118] , нет мудрости [119] , нет достигнутого [120] и нет недостигнутого [121] .

О, Шарипутра! В соответствии с этим для бодхисаттв нет достижения, опираясь на эту глубокую запредельную мудрость и пребывая в ней, они не имеют препятствий и омраченности, и, уйдя от заблуждений, они достигнут полного освобождения, нирваны.

115

sdug-bsngal; duhkha.

116

'abyung-ba; samudaya.

117

'agog-pa; nirodha.

118

lam; m"arga.

119

ye-shes; jnana.

120

thob-pa; prapti.

121

B данном случае речь идет не столько об отрицании "благородных истин", мудрости, достижения состояния освобождения, сколько о невозможности выразить сущность этих состояний в вербальной форме, которая оказывается неадекватной этим состояниям. Отрицание используется в данном случае как знак такой неадекватности.

Опираясь на эту глубокую запредельную мудрость, все будды трех времен достигли наивысшего и совершенного полного "просветления" [122] .

В соответствии с этим мантра запредельной мудрости, мантра Великого Знания, наивысшая мантра, уравнивающая неравное, мантра, полностью успокаивающая все страдания, не ложная, должна быть истинно познана.

Мантра запредельной мудрости такова:

ОМ ГАТЕ ГАТЕ ПАРАГАТЕ ПАРАСАМГАТЕ БОДХИ СВАХА!

122

bla-na-med-pa-yang-dag-par-rdzogs-pai-byang-chub-tu-mngon-par-rdzogs-par-sangs-rgyas.