Пустотность, или полное отсутствие невозможного «я»

И временной формат нашего семинара не позволяет нам в полной мере углубиться в изучение всех воззрений, всех тонких различий между этими четырьмя философскими школами.

But one point that I think is important for us to realize is that if we look at the four Tibetan traditions of Buddhism, we find that they have, each of them, different explanations of these four Indian positions. It’s not that there is only one understanding of what the Indians were saying. So that makes it even more complex.

Важно также иметь в виду то, что если вы взглянете на понимание этих четырёх философских школ, пришедших из Индии, буддийских философских доктрин, на то, как их понимают четыре различные духовные традиции тибетского буддизма: ньингма, кагью, сакья и гелуг – то вы увидите, что в понимании каждой из этих школ тибетского буддизма четыре философские школы древней индийской мысли понимаются по-разному. Поэтому не считайте, что есть какое-то унифицированное, общее понимание каждой из них, свойственное всем тибетским буддистам.

If we look at these positions in general, what we can say is that the older schools within Tibetan Buddhism: Kagyu, Sakya and Nyingma, have one general explanation, although they have slight variations within that. And then Tsongkhapa was a radical, radical, revolutionary thinker. He understood these positions in the Indian schools in quite a different way.

Итак, взглянув на это в общем, мы можем сказать, что более старые, более ранние школы, или традиции, тибетского буддизма, а именно ньингма, кагью и сакья, имеют определённое общее, более-менее схожее видение различий между четырьмя философскими школами буддийской мысли Древней Индии. У них есть какие-то свои локальные вариации, но в целом они могут согласиться по основным позициям. В то время как четвёртая школа, а именно гелуг, в лице своего основателя ламы Цонкапы, взгляд их совершенно революционен, взгляд их совершенно радикален и во многом, во многом отличен от трёх прежде упомянутых школ.

So, when we read books in our own language of the different authors, and different modern lamas as well, explaining these positions, it is very important to identify which Tibetan tradition this is coming from, in order to not get confused, because a Kagyu or a Sakya explanation of Prasangika would be very different from a Gelugpa explanation.

И практический вывод для нас должен быть следующим: читая различные изложения, читая различные книги, трактаты на родном языке – на русском, переводные книги, учения, мы должны понимать и мы должны верно идентифицировать автора, из какой традиции он происходит, соответственно, понимать, что его изложение философского воззрения будет розниться, будет отличаться в зависимости от того, к какой школе, к какой традиции мысли он принадлежит. Например, изложения воззрения мадхьямаки-прасангики, наивысшего воззрения буддизма, как принято считать в тибетской буддийской традиции, кагьюпинского ламы или гелугпинского ламы-учителя будут весьма и весьма различны.

One of the things that His Holiness the Dalai Lama likes to do very much is to get an overview of all the different positions of all the different schools. When you have this larger knowledge of all the different traditions, then you can see how actually they fit together and that they are not really contradictory. They are looking at things from different points of view with slightly different definitions, and so on.

И что очень любит делать Его Святейшество Далай-лама в своих учениях – это давать такой обзор, удалённый, поверхностный обзор различных традиций мысли внутри тибетского буддизма, школ тибетского буддизма: то, как они смотрят на одни и те же моменты в индийских школах философской мысли. Тогда у нас появляется такая более общая, более понятная для нас картина: как всё это укладывается вместе, как они смотрят на одни и те же вещи несколько с разных углов, используют несколько отличные вокабулярий, терминологическую базу и дефиниции, то есть определения.

Just as the scientists are trying to look for the grand unified theory to explain everything, His Holiness is always looking to develop the grand unified theory to be able to fit all the different Buddhist explanations together.

Подобно тому как современные учёные: физики, астрофизики и так далее – ищут всё время каких-то общих подходов для того, чтобы создать какую-то объединённую теорию всего, как бы теорию всего, которая объясняла бы гармонично все явления во вселенной, так и Его Святейшество пытается, отстранившись и взглянув сверху, свести воедино, объяснить гармонично все позиции школ мысли различных традиций философских внутри тибетского буддизма.

Conversely, when we face this situation of so many different explanations and so many different systems, it is important not to get discouraged,

Для нас, для начинающих, для новичков, не вполне знакомых с этим вопросом, когда мы сталкиваемся с таким разнообразием формулировок, с таким разнообразием изложений, объяснений, толкований, для нас это довольно затруднительно, мы можем запутаться, и надо быть в этом весьма осторожными.

but just to work step-by-step, trying to understand one system at a time. And, depending on our capacity, we can learn many systems or not so many systems.

Необходимо продвигаться постепенно, шаг за шагом, изучая в отдельности различные философские системы, разбираться с каждой из них по отдельности, и, в зависимости от наших интеллектуальных способностей, от нашего уровня понимания, мы сможем охватить их все, охватить их часть, одну из них.

What also is important is to avoid arrogance when we study these systems.

Также очень важно избежать гордыни или какого-то высокомерия, когда мы изучаем эти системы.

Arrogance manifests itself in the attitude that: “This is a lower explanation; this is childish; this is stupid; only Prasangika is really correct.”

Гордыня может выражаться в изучении таких моментов в каком-то таком подходе, что мы считаем низшей школой, мы считаем более ранние школы индийской философской мысли чем-то низшим, чем-то, не заслуживающим внимания. Мы от них отказываемся: «Это всё для детей, это всё детский лепет». Вот мадхьямака-прасангика – это единственно верное учение, это действительно, а остальное всё не имеет значения.

After all, Buddha taught all of these systems,

Необходимо помнить, что Будда с какой-то целью преподал все эти доктрины, все эти философские системы,

and the various Indian commentaries that were written that explain the systems were written by great masters, who, as my teacher Serkong Rinpoche said, were not idiots. These were not stupid people.

и те толкования, те шастры, которые были написаны для объяснения всех этих доктрин великими индийскими мастерами прошлого – они также были написаны весьма и весьма умными и логичными людьми, они не были написаны какими-то глупцами. Серконг Ринпоче, учитель Александра, всегда говорил ему об этом: если они тратили своё время на толкование этих воззрений, значит, наверное, в этом был какой-то глубокий смысл.

Each of these systems is useful for lessening our suffering, our problems, our confusion. That’s why Buddha taught them.

Каждая из этих систем вносит свою лепту в избавление нас от наших проблем, от наших заблуждений, от наших страданий, и поэтому они полезны, поэтому они необходимы.

The “less sophisticated” systems might not be able to rid us of everything, of all the deepest level of the confusion, but they are able to help us to eliminate certain levels, which will lessen our suffering and be helpful. Don’t be arrogant about this and say, “Oh, who needs to think like this? Why should I bother?”