Ресницы Дарумы: парадигма Кэмпо-Дзэн
Шрифт:
Подобно оркестру, который стремительно исполняет симфонию, чтобы поскорее сыграть финал, мы живём завтрашним днём, не понимая, что природа есть музыкальное произведение, звучащее в вечном настоящем.
Человек слишком долго доверял провидению решение своих проблем, воспринимая испытания как божью волю. Вместо того, чтобы взять дело улучшения своего положения в собственные руки, люди терпят страдания, веря, что они будут вознаграждены и оправданы после смерти. Бог также служит людям козлом отпущения, благодаря которому они оправдывают собственные ошибки и избегают ответственности за свои поступки.
Учение Конго-дзэн фокусирует внимание на человеке как участнике бесконечного круговращения реальности, наделенном частью ее бесконечных возможностей, и утверждает,
Бог ускользает. Если мы пытаемся связать его со светом, или с распятыми парнями, или со смуглыми парнями, сидящими в лотосе, мы просто жопы.
Второй важный аспект философии Конго-дзэн символизируется заключенными в круге изогнутыми линиями. В них отображено взаимодействие неба и земли, взаимодействие позитивного, мужского начала – рассудка и силы и негативного, женского начала – сострадания и любви. Все это символизирует реальность нашего мироздания. Известная вам реальность динамически управляется посредством непрекращающегося движения обособленных, но, тем не менее, взаимосвязанных систем, сосуществующих и взаимодействующих в рамках единства. Таким образом, нет ни одной вещи или факта, ни одного события или случая, которые бы существовали сами по себе. То, что кажется нам отношением противоположностей, в действительности есть отношение взаимодействующих элементов. Двойственность возникает, когда человек хочет описать, классифицировать и анализировать что-либо, а не содержится в природе вещей. Эта истина начинает осознаваться всеми науками, которые приходят к пониманию неестественности разделения, к примеру, души и тела или человека и природы. Невозможно отрицать тот факт, что все вещи взаимосвязаны и взаимодействуют на всем протяжении пространства и времени.
Понимание этой истины и сопричастность к ней играют большую роль в выборе жизненного пути. Необходимо отметить, что золотая середина, срединный путь гармонии наиболее полно отражает внутреннюю природу вещей и явлений в их взаимодействии. Для того, чтобы рассмотреть некоторые аспекты взаимовлияния мира и человека, напрямую влияющие на жизнь последнего, рассмотрим три следующих конфликта: разума и материи, эгоизма и самоотверженности, жизни и смерти с точки зрения срединного пути гармонии.
Единство не более реально, чем дуализм. Относительное и абсолютное – два названия безымянного.
Изучая противоречие разума и материи, мы можем наблюдать тех, кто подобно гедонистам отдают материи преимущество перед разумом, и таких, кто подобно аскетам отвергают материю и превозносят разум. Но современная наука утверждает, что одни явления в человеке могут быть охарактеризованы как физические, поскольку они происходят в пространстве и времени, тогда как другие происходят в сознании и поэтому квалифицируются как психические. Материя и сознание составляют неделимое единство и, несмотря на их различие, взаимно порождают друг друга. Особенно явственно мы можем наблюдать это в таких общеизвестных вещах, как действие успокаивающих лекарств, которые изменяют состояние психики, или отрицательное воздействие тревоги и беспокойства на сон и аппетит.
При рассмотрении конфликта эгоизма и самоотверженности, самоутверждения и самоуничтожения, индивидуализма и конформизма нельзя не заметить, что суть дела в том, что одинаково важны как защита и развитие каждого индивидуума, так и развитие социальных связей между отдельными личностями. Люди не существуют сами по себе, но зависят друг от друга не только в борьбе за выживание, но и в деле улучшения жизни. Наличие такого рода функционального единства доказывается фактом существования семьи, которая является универсальной организацией, в которой люди должны подчиняться объединяющим отношениям для того, чтобы выжить и вести осмысленное существование. Это также подтверждается фактом объединения людей во все большие и большие совокупности. Подобная взаимозависимость требует, чтобы на индивидуальную свободу были наложены определенные ограничения, в то же время должны культивироваться такие качества, как честность, беспристрастность и самопожертвование для того, чтобы обеспечить хорошие отношения между людьми. Все вышесказанное является жизненно необходимым, поскольку полная вседозволенность ведет лишь к бесконечным конфликтам и хаосу. С другой стороны, это не значит, что поскольку
различные люди сходны по своей природе, личность должна поплатиться из-за этого своей целостностью или бездумно приспособиться к окружающим. Человеческая индивидуальность должна оберегаться. Необходимо поощрять такие качества, как спокойствие, критичность, ответственность. Каждый должен осознать, что сам он является целой вселенной, состоящей из разнообразных взаимодействующих элементов.Монах по имени Синсо спросил у меня, куда ушёл покойник, и я ответил, что смерть человека подобна превращению льда в воду, – сказал Сэппо.
Конфликт между жизнью и умиранием требует нового рассмотрения в свете растущих знаний человека о мире и о себе. Подобно тому, как во Вселенной нет ничего статичного и неизменного, а существуют только взаимодействующие взаимосвязанные системы, так и все сущее попадает в среднюю категорию становления, избегая антагонистического противоречия живого и умирающего. В жизни человека существуют не только эти два крайних состояния – жизнь и умирание, но множество их, даже на протяжении жизни. Подобно колесу, касающемуся земли только одной точкой обода, человек является олицетворением непрекращающихся изменений. Мы можем наблюдать это, сравнивая различные периоды жизни – младенчество, детство, юность, зрелость и старость. Нетрудно заметить, что эти периоды не похожи друг на друга. Хотя в соответствии с обычаем человек всю жизнь носит одно и то же имя, это не соответствует его внутренней реальности. Субстанция человеческого тела и ума каждое мгновение подвергается многочисленным изменениям. Мы можем воспринимать только настоящий момент. Но каждый момент – это жизнь, уникальная по отношению к другим моментам. Однако, поскольку все находится во взаимодействии, момент настоящего всегда связан с моментами прошлого и будущего. Подобно кругам, образующимся на поверхности воды от брошенной гальки, каждый настоящий момент является как отображением прошлого, так и зеркалом будущего.
Мы смотрим на существование, как на состояние, в котором придается большое значение ценности каждого момента, который должнен быть прожит со всей полнотой. При этом нельзя забывать и об ответственности перед самим собой, так как каждый момент связан со всеми остальными моментами жизни, то есть с другими состояниями становления. Понимание срединного пути между жизнью и умиранием может играть важную роль в процессе созидания осмысленной жизни. Поскольку каждый должен сам строить свою жизнь, необходимым условием для этого является искреннее желание как можно более полно прожить каждый ее момент.
ПОНЯТИЕ ДЗЭН КАК МЕДИТАТИВНОЙ ПРАКТИКИ
В своём труде «Шобогензо» Доген писал: «Что есть дзадзэн? Это быть целиком и полностью в моменте, за пределами всех существований универсума, достигать состояния Будды и жить в нем.
Дзадзэн – это то, что за понятиями «буддисты» и «небуддисты»; то, что наполняет каждое сердце опытом Будды».
Простые слова, отражающие сущность дзэна, который и есть сама простота.
В чём же сущность дзэна?
Значимость дзадзэна есть в нём самом!
Чем больше мы говорим о нём, тем больше заблуждаемся по его поводу. Дзэн – это не болтовня, это дзэн.
1. Для некоторых дзадзэн – это медитация, вид думания, или ментального настроя. Фактически дзад-зэн не является каким-либо «измом» или видом думания, или медитации, в том представлении, в котором это принято понимать в христианстве или индуизме, к примеру. В европейском понятии человек есть существо думающее, отсюда концепция мысли есть базне человеческого поведения. Вся жизнь наполнена мыслью, и никто не в состоянии постигнуть немысль. Профессора, в особенности философы, посвящают всё своё время думанию, никто из них никогда даже и не помышляет о критике мысли как таковой.
Дзадзэн же представляет собой ни думание, ни недумание, он за пределами мысли, это чистая мысль без каких-либо личностных характеристик, находящаяся в гармонии со знанием универсума. Доген вспоминал, как однажды мастер Якусан ответил на вопрос ученика, о чём он думает во время дзадзэна: «Я думаю без думания» (то есть не включая механизм процесса думания).
Подход дзэн заключается в том, чтобы прямо войти в сам объект и увидеть его как бы изнутри. Познать цветок – значит стать цветком, быть им, цвести, как он, радуясь солнечному свету и дождю.