Родословная йоги с древнейших времен до наших дней. Часть II

Очарованные этим зрелищем боги захотели осмотреть этот столб огня и найти, где он начинается, и где заканчивается. Вишну, приняв облик черного вепря, отправился вниз искать начало столба, а Брахма в образе гуся – вверх искать его окончание. Тысячу лет Вишну опускался вниз, а Брахма поднимался вверх, но так и не отыскали они ни основания огненного лингама, ни его вершины. Когда же боги, утомленные, вернулись, они увидели Шамбху (одно из имен Шивы), который появился из огненного столба в своей обычной форме, и осознав, что Он является бесконечным, изначальным и наивысшим, склонились перед ним во множестве поклонов.

Статуя Шивы, изображающая его явление из огненного безграничного лингама. По краям изображены поклоняющиеся ему Брахма и Вишну.

Другая, менее известная, но не менее интересная история об истоках почитания Шивалингама рассказывается в «Трипура Рахасье». Во времена трета-юги брахманы стали предаваться суровому тапасу и, благодаря этому, стали могущественнее богов и изгнали предводителя богов Индру с его престола. Боги не могли с ними справиться и боялись их, потому что силой накопленного тапаса брахманы могли в мгновение испепелить всю вселенную. После долгих раздумий, боги попросили Шиву соблазнить жен брахманов, чтобы отвлечь их от практики и следования дхарме. Шива очаровал и соблазнил жен всех брахманов, и, когда те узнали, что жены их беременны, они направили силу своего тапаса на проклятие Шивы: «Поскольку Ты – похотливец испустил семя в чужое поле, да не сможешь ты его испустить в других женщин! И этот лингам, которым ты обесчестил наших жен, да отпадет перед нами!.. После проклятия, лингам Шивы, пребывающий в небе, стал падать с высоты небес. В это время Бог Шамбху пришел в ярость. От Его гнева из Его (третьего) глаза вырвался огонь, и начал сжигать вселенную. Сжигаемые, все миры пришли в смятение. Затем… все боги и мудрецы прославили гневного Шиву… Брахма сотворил Ему лингам. Увидев, что у Него снова появился лингам, Махешвара пришел в спокойствие. Вишну сказал: Твой упавший лингам мы будем всегда почитать … и … совершил линга-пуджу со множеством подношений, почтив его как подобает, обойдя и поклонившись, и произнеся удивительное прославление. Вслед за тем Шива успокоился, благодаря линга-пудже и сказал: «Пусть все боги и смертные установят Меня в форме лингама, и там, где он будет, там Я пребывать буду рядом»».

Кроме рукотворных лингамов, существуют и удостаиваются наивысшего почитания и нерукотворные Шивалингамы, самопроявившиеся в природе. Они называются джьотирлингамами. Существует 12 таких лингамов, находящихся в разных местах Индии. У каждого из них есть свое имя. Это чрезвычайно значимые места паломничества шиваитов. Один из самых почитаемых джьотирлингамов находится в пещере Амарнатх, примерно в ста сорока километрах к югу от города Шринагар, столицы штата Джамму и Кашмир. Здесь, на высоте около четырех километров над уровнем моря, с мая по август вырастает огромный ледяной сталагмит, достигающий высоты 4 метров. В июле-августе, когда пещера не покрыта снегом и доступна, к ней устремляются тысячи паломников, хотя путь сюда легким назвать никак нельзя. Желающим поклониться лингаму предстоит преодолеть 17 километров по узким горным тропам, покрытым скользкими камнями и наледью, рискуя попасть под горный обвал, оползень или внезапный снегопад. Пожилые и немощные добираются до цели на лошадях, пони и осликах, а все остальные рассчитывают на собственные силы и помощь Шивы.

По преданию, эту пещеру случайно обнаружил местный мусульманский пастух. Как-то раз он встретил садху, который дал ему мешок с углем. Дойдя до дома, пастух увидел, что в мешке лежит не уголь, а золото. Он бросился назад, чтобы поблагодарить садху, но тот исчез, а на месте их встречи пастух нашел пещеру. Индуисты верят, что именно здесь, в этой пещере, затерянной среди гималайских гор, Шива поведал своей супруге Парвати тайну творения и бессмертия.

Самосущим Шива-лингамом называют иногда и гору Кайлас, которая находится в Тибете и на которой, согласно мифам, с незапамятных времен обитает Шива. Находящееся поблизости озеро Манасаровар символически приравнивается к самопроявленному йони Богини-матери, поэтому индуисты верят, что те, кто обойдет гору Кайлас и совершит омовение в озере Манасаровар, тут же достигает духовного освобождения от земной круговерти рождений и смертей.

Шивалингам является одним из самых распространенных божественных символов в современной Индии и Непале. Он воплощает неистощимую животворную силу и неиссякаемую творческую энергию Бога, тайну жизни, созидания, плодородия, которые проявляются на всех ступенях мироздания.

«Для мудрецов лингам существует в огненном обряде, в водах, в пространстве, в Солнце, для глупцов он состоит из дерева и прочего, для йогинов лингам пребывает в сердце» («Ившара Гита»).

Пепел

Важным элементом поклонения Шиве и тантрических ритуалов является пепел. Он символизирует отрешенность от мира и бренность, конечность бытия. Пепел является конечным результатом превращений всех веществ и вселенной в целом, тем, во что обратится, к чему вернется все в конце цикла творения, что равносильно возвращению в изначальное абсолютное состояние.

Традиция использования пепла восходит к легенде о том, как бог любви и эротики Кама пронзил своими стрелами вожделения медитирующего Шиву. Тогда Шива открыл свой третий глаз и сжег Каму жаром своих йогических аскез, что неопровержимо доказывает, что огонь йоги сильнее самой жгучей страсти. После этого Шива покрыл образовавшимся пеплом свое тело.

В тантрических традициях в разных школах используется пепел, образующийся в ходе огненных ритуалов, пепел коровьего навоза или пепел погребальных костров. Им наносятся символические знаки на лицо, руки, грудь или покрывается все тело – так называемое омовение тела пеплом.

В то же время пепел из костра практикующего йогина или аскета – это дар или милость, которым он благословляет всех, кто приходит к нему. Легенды сохранили истории о том, как великие и всесильные йогины создавали из пепла драгоценные камни, пиршественные угощения, осушали им колодцы или заставляли расцветать сады.

Тантрические шиваитские сампрадаи

К тантрическим шиваитским традициям относятся: пашупата, лингаята или вирашиваизм, шайва-сиддханта, сиддха-сиддханта или натха сампрадая, кашмирский шиваизм, шайва-адвайта, агхори, а также исчезнувшие капалика и каламукха.

Пашупата-шиваизм

Пашупата – одна из самых ранних шиваитских тантрических сампрадай, почитающая бога Шиву в его форме Пашупати – владыки всех живых существ. Представителями этой школы были странствующие монахи-аскеты, посвящавшие себя безусловной любви – бхакти – к богу Шиве. Пашупаты не стригли бороду, ногти и волосы, которые отрастали до невероятной длины и сбивались в дреды, и собирали их в гигантские узлы на голове, которые называются джата. Они носили трезубцы – символ бога Шивы или крепкие посохи, не заботились о теле, а лишь покрывали его пеплом. Так они отрезали себя от социума, каст и варн (периодов жизни).

Предположительно традиция сформировалась в I–II вв. н. э., а ее основателем был мудрец Лакулиша, почитаемый адептами как воплощение Шивы. В текстах пашупатов сохранилась интересная легенда об этом человеке, согласно которой он родился в семье браминов, но в возрасте семи месяцев умер. Мать бросила тело в реку, согласно традиционной форме похорон младенцев в то время, но черепахи доставили его к святилищу Шивы. Там мальчик вернулся к жизни и вырос аскетом. По другому преданию, Лакулиша был отшельником, который умер и был оживлен господом Шивой, вошедшим в его тело, чтобы учить мир пашупата-дхарме.

Духовная практика в этой школе начиналась со строгого этического кодекса – соблюдения правил ямы и ниямы, о которых уже рассказывалось выше, а также включала такие удивительные и необычные практики как хохот, пение, экстатические танцы, возможно, и сексуальные ритуалы.

На следующем этапе своей садханы пашупаты возвращались в социум и не афишировали свою принадлежность к религиозной традиции. Живя среди обычных людей, они намеренно практиковали поведение, вызывающее осуждение и неприятие: вели себя как слабоумные, изображали калек, говорили всякую бессмыслицу, сопровождая свою речь непристойными жестами и т. п… Цель таких практик заключалась в искоренении эгоизма и стремления производить благоприятное впечатление, культивировании бесстрастия и отрешенности, избавлении от ощущения личной значимости и социально инспирированных представлений о плохом и хорошем, допустимом и недопустимым, приличном и неприличном. Они считали, что человек, утвердившийся в стремлении к Богу, способен безразлично относиться к оскорблениям и нападкам. Кроме того, пашупаты считали, что наблюдавшие их безумное поведение прохожие, оскорблявшие и подвергавшие их насилию, вместе с этим передают им свою благую карму, а взамен получают от них плохую.

На третьем этапе своей практики пашупаты вновь возвращались к отшельничеству и аскетизму, медитировали на священный слог «ОМ», рецитировали мантры Шивы, занимались йогой и обретали сверхъестественные силы.

Согласно представлениям этой традиции, господь Шива является высшей материальной и действенной причиной и управителем вселенной, милосердным избавителем от кармы. Под освобождением пашупаты понимали состояние, в котором больше не существует страданий. Освобожденная душа пребывает в состоянии полного соединения с Богом, но сохраняет свою индивидуальность. Это состояние обозначалось словом саюджья – близость к Богу, но не полный союз с ним.