Родословная йоги с древнейших времен до наших дней. Часть II

Первоначально эта школа приветствовала присоединение к ней любого человека без различия касты и социального положения. Но в дальнейшем по мере того, как к пашупатам присоединялось все больше брахманов, школа стала доступной только для представителей высших каст и постепенно из крайне аскетической превратилась в популярный духовный путь для людей, живущих обычной мирской жизнью. Последователи этого культа существуют по сей день, а их религиозные центры разбросаны по всей Индии. В VIII веке традиция пашупатов распространилась в Непале – единственной стране в мире, где индуизм является государственной религией. Огромный храмовый комплекс Пашупатинатх, расположенный на окраине Катманду – столицы Непала – является важным центром паломничества для всех почитателей Шивы по сей день.

Храмовый комплекс Пашупатинатх – важный центр паломничества для всех почитателей Шивы.

Лакулы

Среди пашупатов существовали различные подгруппы, наиболее радикальной из которых были лакулы. Они практиковали самый суровый аскетизм, отвергали авторитет Вед (в то время как в целом пашупаты не отказывались полностью от ведийских ценностей), носили посохи с набалдашниками из человеческих черепов (кхатванга), из черепов делали и чаши для сбора подаяния – капалы, украшали себя гирляндами из человеческих костей. Таким образом они стремились походить на своего бога Шиву. Дело в том, что одна из множества форм господа Шивы – Капалин – «Носящий череп». Этот образ восходит к пураническому мифу о том, как бог Брахма воспылал страстью к собственной дочери и попытался ее соблазнить. Будучи свидетелем этой сцены, Шива разгневался и отсек одну из пяти голов Брахмы. С тех пор Брахма всегда изображается только с четырьмя головами. Но, поскольку этим поступком Шива совершил великий грех, отсеченная голова Брахмы осталась на его руке, и он никак не мог от нее избавиться. Так, с головой Брахмы на руке он скитался по разным местам, пока не достиг Варанаси, где череп наконец отпал.

Пашупата является непосредственной предшественницей школ «левой руки», таких как капалики и каламукхи.

Капалики и каламукхи

Капалика – это древняя тантрическая шиваитская школа, появившаяся в начале новой эры, предположительно, отколовшаяся от пашупатов. Название этой секты произошло от слова «капала» – «череп». Капалики почитали Капалешвару – бога Шиву в образе владыки аскетов, держащего чашу, сделанную из черепа – капалу. Такими же чашами из человеческих черепов капалики пользуются и сейчас. Кроме этого характерного атрибута, у адептов этой школы есть и другие: священный шнур, ожерелье из рудракши, украшение в форме полумесяца, пепел, покрывающий тело, трезубец – символ Шивы. Исторические хроники изображают капаликов пьяными, распущенными, практикующими человеческие жертвоприношения и черную магию.

Капалики отрицают авторитет Вед и не признают деления на касты. Практики капаликов носят асоциальный характер и включают употребление вина и мяса, поедание экскрементов и мертвечины, сексуальные ритуалы. Капалики ходят обнаженными, с джатой на голове – гигантским узлом из сбившихся в дреды волос, которые они никогда не стригут. Смысл подобных практик и образа жизни капалики видели в возможности выйти за пределы обыденных ограничений и противоположностей добро/зло, священное/низменное в сферу недвойственного Абсолюта. К XIII школа практически исчезла, слившись с другими направлениями тантризма. Однако немногочисленных последователей этой секты еще и сейчас можно встретить просящими подаяние, которое они собирают в чашу из черепа.

В седьмом веке из корня традиции пашупатов выросла еще одна секта. Это каламукхи, «чернолицые». Это название они получили из-за того, что наносили черную отметку на лоб как символ отречения. Как и ранних пашупатов, их всячески осуждали враждебно настроенные комментаторы. О них не осталось почти никаких письменных источников, поэтому подробности их философии неизвестны. Однако у каламукхов были собственные храмы и, несмотря на неортодоксальные элементы в их практиках, они причисляли себя к ведийскому обществу. Исследователи полагают, что школа вирашайвов развилась в лоне секты каламукхов и постепенно заменила ее собой, унаследовав храмы и ашрамы.

Лингаята или Вирашиваизм

Одна из самых значимых школ современного шиваитского тантризма, насчитывающая около 10 миллионов последователей, почитающих бога Шиву в форме лингама, и прослеживающих корни своей традиции до риши древних времен.

«Лингаята» означает «символ высшей реальности», другое название «вирашиваизм» переводится как «героический шиваизм». По мнению самих адептов этой традиции, она сформировалась в древнейшие времена, еще в ведийский период. Согласно преданию, в стародавние времена из пяти великих лингамов в разных местах Индии явились пять великих мудрецов, которые и заложили основы вирашиваизма.

Лингаяты отвергают авторитет Вед, кастовую систему, множественность богов, излишне ритуализированное поклонение, жертвоприношения животных, кармические оковы, двойственность Бога и души, храмовое богослужение, традиции ритуальной чистоты и нечистоты.

Историки связывают возникновение лингаяты с личностью Басавы (или Басаванны), жившим в XII веке. Басава родился в ортодоксальной брахманской семье, но еще в юности разочаровался в жреческом ритуализме, ушел из дома и поселился в священном месте слияния рек Кришны и Малапрабхи возле храма, главной святыней которого был Шивалингам. Там под руководством гуру – брахмана из доминирующей там секты каламукхов, на которого указал сам Шива, явившийся ему в образе аскета, Басава в течение 12 лет изучал священные тексты и поклонялся Шивалингаму. Как-то раз, когда Басава стоял возле скульптуры быка Нанди – ездового животного и верного слуги Шивы, изо рта Нанди прямо ему в руку выкатился маленький лингам, в результате чего Басава пережил мистический опыт, обрел поэтический дар и почувствовал себя посвященным. Он сочинял стихи, в которых прославлял господа Шиву и изложил философские и религиозные воззрения лингаятов. В 28 лет Басава пришел к постижению того, что братство людей должно строиться на учении о личностном Божестве в форме ишталинги – избранного личного Линги. Это духовное осознание дало начало центральному верованию вирашайвов в то, что человеческое тело должно почитаться как движущийся храм Бога и всегда содержаться в состоянии возвышенной чистоты.

Оставив отшельничество, Басава взял себе двух жен и стал жить жизнью домохозяина, собственным примеров подкрепив свое учение о том, что все люди, а не только отшельники, могут жить святой жизнью. Он читал лекции, в которых разоблачал кастовую иерархию и призывал поклоняться Шиве как Богу внутри самих себя. Количество его последователей увеличивалось день ото дня, со всей Индии стекались люди послушать его проповеди, и в результате сформировалось крупное шиваитское религиозное движение.

Однако немало было и противников его идей. Противостояние между последователями Басавы и приверженцами традиционного уклада нарастало и достигло пика, когда поженились брахман и шудра из числа последователей Басавы. Это привело к волнениям, в результате которых лингаяты рассеялись по всей стране. Басава понял, что его миссия подошла к концу, и вскоре умер в возрасте 62 лет. Но у него осталось множество последователей, в том числе женщин-гуру, которые продолжали распространять и развивать его учение.

По иронии судьбы, за столетия, прошедшие с тех времен, вирашиваизм вобрал в себя многое из того, что отвергал Басава: традиционное ритуальное поклонение, традиции ритуальной чистоты, подношение даров гуру и расслоение общества.

Центральная идея философии вирашиваизма состоит в том, что Господь Шива и Его Шакти неразделимы. Изначально существовал один лишь Шива, и весь разнообразный мир материи и жизни был представлен в Нем в тонкой форме, совершенно неотличимый от Него. Он отделил живые существа, которые были связаны с различными видами кармы, и проявил материальный мир в разнообразных формах, так чтобы живые существа могли очиститься под действием закона кармы, вернуться к Господу и по божественной милости слиться с Ним.

Философские воззрения вирашайвов близки к ограниченному недуализму вишишта-адвайты. Высшая реальность – это господь Шива, сущность которого бытие-сознание-блаженство (сат-чит-ананда). Энергию самосознания Бога представляет его Шакти. Души соотносятся с Шивой как лучи солнца с солнцем. Освобождение понимается как неразделимое соединение с Шивой: «Как вода в воде, огонь в огне, так и душа, которая растворяется в Высшем Брахмане, не различается как нечто отдельное».

К этой цели ведет путь, который называется шатстхала – «шесть ступеней»: бхакти (преданность), бескорыстное служение, искренний поиск милости Шивы, восприятие всего как Шива, упование на Шиву и единство с Шивой.

К средствам достижения относятся: ежедневное поклонение Шивалинге, добросовестное выполнение всех повседневных – бытовых и профессиональных – обязанностей, признание Шивы единственным богом, милосердие ко всем живым существам, равенство между членами общины и защита ее принципов.

Также определяются «восемь щитов», помогающих в достижении духовной цели: гуру, личный Шивалингам, вода, собранная после омовения Линги или стоп гуру, священные подношения, остающиеся после ритуалов, пепел, четки из рудракши и мантра. Здесь важнейшее значение отводится связи между учеником и его Гуру, которая должна быть очень личная.