Россия и мусульманский мир № 5 / 2015

Значит ли это, что у философской истины в универсуме нет почвы? Или всё же возможно адекватное философское определение действительных сущностей, заключающих в себе свойства универсальности? И где же следует искать универсальные основания философской истины? Где универсальная истина не может сокрыться от ока философии?

Кто не может сокрыться от видящего ока философии так это, конечно, сам человек, устремляющий взор на свою собственную внутреннюю духовную сущность. От себя человек скрыться не может, даже если и пытается это сделать. Значит, именно он является носителем своей конечной истины, он ее «критерий». И он может строить мир в соответствии с истиной. Но какой истиной, если истина открывается по-разному в соответствии с видом «живого существа», которое как живое одушевлено по-разному. Значит это должно быть особое живое существо, способное к созданию универсальных ценностей в качестве подлинной истины как истины для всех, истины универсальной. Такая истина не заходит никогда и не только для индивида, но для всех, если это все даже не осознают этого. Это и есть истина философа. Но это проблема подлинности философа. Масса людей называет себя философами. Но философами они не являются, поскольку даже не знают, что такое философская истина. Философствующие любители оперируют философскими понятиями и категориями, но обходят реальный вопрос философии, который является вопросом судьбы современной цивилизации. Этому способствует и утверждаемая видимость подготовки профессиональных философов, изучающих внешнюю атрибутику философии, но уходящих от главной проблемы. С включением философии в систему образования и академических научных исследований проблема подлинности усложняется. Возникают внешние требования к философии: программы образования, списки обязательной литературы, система требований к сдающим соответствующие экзамены, обязательные требования к защищающим диссертации по философской проблематике. Это – публикации в особых престижных журналах, индексы цитирования, порядок оформления диссертации, ее обсуждений и защиты. Внешние требования обретают приоритет.

Философские смыслы при таком наступлении бюрократизма уходят в тень. На поверхности оказываются внешние признаки философского знания.

Философия становится средством для жизни, а не внутренним поиском высшей духовной истины. В итоге возникает тенденция к упрощению, общей духовной деградации и эрозии механизмов здравого смысла как безусловной предпосылки формирования общечеловеческой коммуникации. XXI век превращается в век разрушения здравого смысла.

Ханна Арендт в «Лекциях по политической философии Канта» отмечала, что здравый смысл (sensus communis) – это особое человеческое чувство, от которого зависит коммуникация. Поэтому, как это подчеркивал Кант, единственный общий признак помешательства – это потеря здравого смысла и появление вместо него логического своемыслия (sensus privates) 38 .

38

См.: Ханна Арендт. Жизнь ума. – СПб.: «Наука», 2013. – С. 483.

В условиях глобализации легитимация частных групповых интересов, их абсолютизация превращаются в таран здравого смысла. Глобальная взаимосвязь и взаимозависимость стран современного мира и цивилизаций требует теоретического взгляда на человечество как целое и политической философии, которая может служить эпистемологическим основанием позитивной коммуникации. Рассогласованность современного человека с самим собой и с другим выдвигает на передний план проблему горизонтов философских исследований и будущего самой философии. Всё продолжает жить как живое, и казалось бы оно по-разному одушевлено и вместе с тем начинает жить в себе и в другом, дышать по-своему и иначе. Формируется логистика механических соответствий при отсутствии внутреннего самоотождествления. Это значит, что цивилизация в своей эволюции накапливает потенциал самораспада.

Рождается странное универсальное цивилизационное явление человечества как своего рода кентавра, тело которого складывается из частей различных организмов. Что это означает для будущего цивилизации? Философия оказалась перед этим вопросом. Проблема заключается в том, что каждая часть этого универсального цивилизационного явления рассматривает каждую другую часть как средство и только как средство решения собственных проблем.

Внешние связи и зависимости частей глобальной цивилизации не подкрепляются внутренним духовным единством, которое призвана дать философия. Различие истин, возникающее в силу различия форм жизни и в силу того, что живое определенным образом по-разному одушевлено в соответствии с видом своего живого существа, может приходить к единству только путем самопреодоления. Такое самопреодоление представляется невозможным в эмпирических различиях образов жизни. Между тем подлинность коммуникации – это форма выживания в условиях современной глобализации.

Традиционное мышление, логическое и эмпирическое не может легитимизировать самопреодоление. Оно возможно только на основе философской истины, правильный подход к которой был намечен уже великим Гёте. Гёте считал единство явления его совершенством, благодаря которому оно поднимается выше собственных границ и обнаруживает свое единство с реальностями вне себя. Всё в своем роде совершенное, считал он, должно перерасти свой род.

Таким образом, современная глобальная цивилизация должна претерпеть философскую реконструкцию: от постоянного возвращения метафизики воли к власти к гармоничному соединению и продуктивному взаимодействию многообразия цивилизационных различий, которые в этом процессе осуществляют восхождение за пределы своего рода.

Путь от единого ко многому реализуется в непрерывном становлении, развертывании и преобразовании, которые Гёте рассматривал через призму понятия «метаморфоза». Метаморфоза – это синоним понятия жизни вообще. Это значит, что согласованность с самим собой есть в то же время согласованность с другими 39 . Истина пути современного человечества – это подлинность коммуникации, которая становится первоначалом жизни современной цивилизации.

Видимость рождения подлинности коммуникации создает сетевое общение. Но это всего лишь суррогат подлинности коммуникации. Под подлинной коммуникацией следует понимать такую связь, которая порождает равенство следствий взаимодействия: благо для одного означает благо и для другого; зло для одного означает зло и для другого. Это значит, что гибель одного влечет за собой гибель и другого. Это и есть проблема Логоса, проблема мышления, переносящего многообразие центров жизни отдельных субъектов цивилизационной эволюции в общую гармонию бытия современного человечества. Это то исходное, прояснение которого предопределяет адекватный подход к решению всех частных философских проблем.

39

См.: Г. Зиммель. Гёте. Перевод А. Габричевскго. Александр Габричевский. Избранные труды. Гётеана. – М.; СПб.: Петроглиф, 2014. – С. 398–403.

Это значит, что философия от школьных подходов к своему самоопределению должна подняться до уровня современной цивилизационной реконструкции.

Как профессиональные философы подходят к решению этой эпохальной задачи? В качестве иллюстрации можно рассмотреть итоги состоявшейся 13 января 2012 г. встречи философов, представляющих Институт философии, школу передовых исследований и Лондонский университет, обсудивших свою роль как издателей журналов и издательских экспертов, с тем, чтобы прояснить перспективы философских исследований. Экономические, политические, культурные, этические, экономические вызовы времени обостряют потребность в философском понимании современного мира. Встреча философов в Лондоне обсуждала три ключевых вопроса: что сейчас происходит в области философских исследований; что ожидает философские исследования в перспективе, каковы их основные тенденции; что можно сказать о потенциальном влиянии философских исследований за пределами академического сообщества. По итогам дискуссии в журнале «Метафилософия» были опубликованы статьи, в которых нашло отражение основное содержание состоявшегося симпозиума 40 . В представленных публикациях не просматривается внимание к современной ключевой проблеме. Она сводится к частностям: допускаются возрождение кантианской традиции и преодоление вызовов натурализма, движение к новой глобализации и взаимодействию различных подходов, оживление научной философии, особенно математической, развитие строгого анализа языка и его использования, применение философского анализа к проблемам информации и коммуникационным технологиям. Эти тенденции имеют место и сегодня, и они не свидетельствуют о назревании какого-либо концептуального «скачка», открывающего качественно новые философские горизонты. Об этом следует сказать, поскольку имплицитно назревает фундаментальный мировоззренческий кризис, который неизбежно порождает ситуацию потери человеком самого себя перед неопределенностью истины своего самоопределения в этом мире.

40

См.: Methaphilosophy. Vol. 44. N 3, April 2013.

Статья предоставлена автором для публикации в бюллетене «Россия и мусульманский мир».

От разночтения свободы к столкновению антикультур

А. Ниязи, кандидат исторических наук, старший научный сотрудник ИВ РАН, заместитель главного редактора бюллетеня «Россия и мусульманский мир»

Нападение террористов на редакцию сатирического журнала «Шарли Эбдо» 7 января 2015 г. ужаснуло Европу. Циничный и хладнокровный расстрел парижан, в ходе которого 12 человек погибли, а 11 были ранены, потряс весь мир. Теракт объяснялся местью за карикатуры на Пророка Мухаммада, которые печатало издание. Разумеется, невозможно найти какое-либо оправдание этой безумной бойне. Миллионы людей по всему миру, не мусульмане и мусульмане, публично выразили протест против дикого, античеловечного поступка самозваных палачей от религии. С тех пор название издания продолжает периодически всплывать после актов террора и вандализма в различных странах мира. «Шарли Эбдо», по всей видимости, превратился в сакральный символ борьбы добра со злом, особенно для непримиримых сторон.

Тем не менее множество здравомыслящих граждан различных государств отказались солидаризироваться с редакторской политикой скандально известного еженедельника. Вот как, например, объяснил свою принципиальную позицию представитель известного европейского аристократического рода Карл-Филипп Орлеанский, герцог Анжуйский: «“Шарли Эбдо” – это вульгарный листок, презирающий любое мнение, кроме своего собственного, занимающийся провокациями под предлогом свободы выражения мнений. “Шарли Эбдо” – это агрессивное издание, сеющее ненависть между религиями, называя это юмором. “Шарли Эбдо” – это воплощение европейского атеистического левого общества, которое подрывает авторитеты и сеет вражду между людьми и народами, невзирая на расы, цвета кожи и религии». Осудив варварский акт и выразив соболезнования родным и близким покойных, герцог заявил: «Я отказываюсь принимать участие в этом “республиканском священном союзе” “за Шарли”, потому что просто не понимаю, что я должен защищать… Я считаю бессмысленной попытку добиться национального единства на такой основе и осуждаю лицемерие граждан, которые либо никогда не читали это юмористическое еженедельное издание, либо сами же его критиковали. Почтить память жертв – да. Солидаризироваться с “Шарли Эбдо” – нет». («Литературная газета», № 5, 4–10 февраля 2015 г., с. 3. «Нет, я не Шарли».)

В то же время, массы людей под лозунгом «Шарли – это я» устремились на улицы и в интернет-пространство, не только осуждая террористическое варварство, но и отстаивая завоевания Великой французской революции, да и Запада в целом. Понять их искренний порыв несложно. Большинство выражало возмущение посягательством на священные для европейцев ценности – на права человека, на гражданское общество, верховенство закона и секулярное государственное устройство. Для кого-то это был повод высказаться против излишней политкорректности мультикультурализма, показной самоизоляции мигрантов и нарастающего диктата исламского радикализма. Были и те, кто защищал право на атеистическое мировоззрение, критическое отношение к религии, свободу самовыражения.

Стоит вспомнить, что на родине «Марсельезы» традиции антиклерикализма, освобождения граждан от церковных оков, победы светской этики над религиозной начали утверждаться более двух столетий назад. С тех же эпох Романтизма и Просвещения появляется и особая французская сатира, позволяющая себе непочтительное отношение к церкви. Но в прошлом острие специфического юмора и иронии было направлено преимущественно на европейские религиозные институты. Надо признать, подчас небезосновательно. Интриганство, косность, фанатизм, алчность, жульничество и лицемерие в те времена были не редкостью в церковных кругах. Позже насмешки над своей религией стали нормой во всей Европе. Тем не менее соблюдались определенные рамки приличия.