Рождение русской словесности

«Как уже клялся я греческим цесарям, а со мною бояре и вся Русь, да соблюдём (впредь) эти нерушимые договоры. Если же вышесказанное я и те, кто вместе со мною и кто подвластен мне, не соблюдём, пусть будем прокляты богом, в которого веруем, Перуном и Велесом, богом скота, и да пожелтеем, как золото, и да будем иссечены своим собственным оружием. И не сомневайтесь в правде того, что ныне изобразили на золотой дощечке, написали на этой хартии и скрепили своими печатями…» [24]

24

См.: Памятники права Киевского государства X–XII вв. / Сост. А. А. Зимин // Памятники Русского права / Под ред. С. В. Юшкова. Вып. 1. М., 1952.

Стоит подчеркнуть, что для учёных до сих пор остаётся загадкой, почему в тексте не упоминается церковь Святого Ильи и нет указаний на то, что часть населения Руси была крещёной. Вместо этого князь, его дружина и все остальные опять клянутся именами Перуна и Велеса. При этом надо учитывать, что к этому времени была уже крещёной мать Святослава – Ольга, которая приняла христианство, вероятно, в 959 году. При этом надо помнить, о чём неоднократно упоминалось историками: летописец был христианином; поэтому весь текст летописи пронизан христианской риторикой, а события действительности рассматриваются посредством образов Священного Писания.

Крестившись в 959 году в Константинополе Ольга, по невыясненной причине, пригласила проповедников не из Константинополя, а из Германии, где правил в то время король Оттон I, приверженец римского обряда. Данный факт подтверждается сведениями, почерпнутыми историками их германских хроник. В частности, в хрониках обнаруживается запись, свидетельствующая о том, что в 961 году в «королевство ругов» был направлен проповедник Адальберт. Данную ситуацию можно объяснить тем, что в тот период на Руси сосуществовали две христианские общины – западного и восточного обрядов. Можно также предположить, что между ними шла ожесточённая борьба, в которую была втянута и знать. Адальберта по какой-то, также неясной, причине из Киева выгнали. Возможно, это было спровоцировано местной христианской общиной византийского обряда, в то время как миссионеры Адальберта являлись представителями западного обряда христианства.

Существует точка зрения С. В. Юшкова и А. А. Зимина, в соответствии с которой церковь Святого Ильи находилась в Царьграде на Золотом Роге и являлась патрональной церковью русских, а упоминание летописца о церкви Святого Ильи в статье договора 944 года как о киевской церкви – ошибочно. Однако это не проясняет вопроса о том, почему упоминание о церкви Святого Ильи не встречается в более позднем договоре с греками 971 года. Как известно, в 971 году Святослав потерпел поражение от греков под Доростолом, после чего и был подписан мирный договор с новым василевсом Цимисхием. Святославу пришлось отказаться от претензий на Болгарию. Русские дружины направились домой. По пути они остановились для отдыха на острове Березань (Буян) в Днестровском лимане. Здесь, по мнению некоторых учёных, произошёл конфликт между язычниками и христианами в дружине князя. В результате язычники обвинили в поражении христиан и по приказу Святослава перебили их [25] . Вероятно, что и сам летописец винил христианскую часть дружины в поражении. Возможно, именно поэтому в договоре 971 года нет упоминаний о едином христианском Боге, а упоминаются только Перун и Велес. С частью христианской дружины удалось спастись воеводе Свенельду, который, добравшись до Киева, вероятно, и оповестил о случившемся. Когда в 972 году после зимовки на острове Святослав с остатками своей дружины все же направился в Киев, на Днепровских порогах его уже подстерегали печенеги, вероятно, предупреждённые киевскими христианами о времени и точном пути, которым Святослав планировал вернуться в Киев. Здесь, на Днепровских порогах, нашли свою смерть русский князь-язычник Святослав и его верная дружина.

25

См.: Гумилёв Л. Н. От Руси до России. М., 1998. С 48–50.

В рассмотренных нами четырёх русско-византийских договорах всего один раз упомянута христианская церковь Святого Ильи, в договоре 944 года; трижды упомянут Перун – в договорах 944, 971 и 907 годов; и дважды – Велес, в договорах 907 и 971 годов. Причём явного осуждения языческой веры в Повести временных лет после статей договоров не обнаруживается, хотя в дальнейшем это осуждение показано даже, на наш взгляд, демонстративно. Примером такого явного осуждения со стороны летописца язычников и языческой религии [26] может служить рассказ о первой религиозной реформе князя Владимира. Так, в летописи читаем: «И начал Владимир в Киеве один княжить и поставил кумиры на холме, вне двора теремного. Перуна деревянного с головой серебряной и усами золотыми и Хорса, Даждьбога и Стрибога и Симаргла и Мокошь… И приводили сынов своих и дочерей, пожираемых бесами, и осквернили землю требами своими и осквернили кровью землю Русскую и холм, но Преблагой Бог не хотел смерти грешникам, на том холме ныне церковь стоит Святого Василия».

26

Все народы, не принадлежащие к Церкви Христовой, в соответствии с христианской традицией названы в летописи «неверными» народами или «погаными агарянами».

Как видим, здесь совершенно открыто проявляется нелюбовь летописца к язычникам и их обрядам – «осквернили кровью землю Русскую». Ещё одной интересной деталью в этом небольшом фрагменте являются приведённые летописцем имена языческих богов – Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симарьгл, Мокошь, при этом очевидно, что лидирующее место в пантеоне отведено Перуну. Здесь мы сталкиваемся сразу с несколькими проблемами, во-первых, почему всего шесть богов представляли новый пантеон; во-вторых, почему именно Перуну в нём отведено первостепенное место, а не Хорсу – богу солнца или Дажьбогу – небесному повелителю; и, в-третьих, куда и по какой причине из нового пантеона исчез Велес – «скотий бог», издревле почитаемый славянами. Если по первой проблеме все же отыскивается приблизительный ответ – Перун являлся покровителем князя и дружины, – то остальными вопросами необходимо ещё заниматься, чтобы хоть на сколько-нибудь приблизиться к ответу.

Для уяснения этих проблем следует более подробно разобраться, где этот новый пантеон располагался. Из летописи нам известно только то, что это место находилось «в Киеве на холме, вне двора теремного». Если следовать принятой терминологии, это место называлось капищем. Капище у славян представляло собой культовое сооружение для поклонения богам и жертвоприношений. Капище, или культовое сооружение, можно охарактеризовать следующим образом: это небольшая площадка, как правило, круглой формы, расположенная на труднодоступном месте – холме, горе, рядом с болотом, в лесу и т. д. Историки выделяют несколько подвидов капищ: 1) круглая или овальная площадка, ограниченная рвом, в центре которой находился идол; иногда центральная часть капища была обнесена внутренним кругом из столбовых ям; 2) малые городища – также круглые или овальные площадки, огороженные рвом и валом; 3) храмы – деревянные постройки, внутри которых находились идолы. Ещё раз стоит подчеркнуть, что круглая форма капища не случайна, так как именно круг, как уже указывалось, в древних культурах являлся отражением времени и пространства. Круг означал цикличность – день, месяц, год, женское начало; также круг обозначал бесконечность [27] .

27

Топорова Т. В. Семантическая структура древнегерманской модели мира. М., 1994. С. 269–280.

В начале XX века в верхнем течении Днепра учёными было обнаружено несколько святилищ, получивших впоследствии название «болотные городища», а первое каменное святилище найдено в 1908 году на Старокиевской горе [28] . В середине XX века В. В. Седов открыл культовый комплекс на урочище Перынь. Информация об этом урочище также была обнаружена в летописях. В 1984 году в Прикарпатье на Збруче был открыт культовый комплекс, состоящий из нескольких святилищ, а более чем за сто лет до этого, в 1848 году, там же был обнаружен Збручский идол, выполненный из камня. Идол представляет собой четырёхгранный столб высотой 2,67 метра, завершённой четырьмя лицами под шапкой. Идол состоит из 12 секций и трёх ярусов, на 11 секциях находятся рисунки, и одна секция пустая. На верхнем ярусе – две женщины, одна из них держит рог, вероятно, изобилия, возможно, этот рисунок изображал богиню плодородия Мокошь, другая женщина на рисунке держит в руках кольцо, некоторые историки предполагают, что это изображение богини любви Лады. В этой же секции изображены ещё двое мужчин – один с саблей и конём и другой без выраженных черт. На среднем ярусе изображён хоровод – две женщины, одна из них с ребёнком и двое мужчин. И на нижнем ярусе идола изображён коленопреклонённый мужчина в трёх разных ракурсах. Сегодня Збручский идол хранится в Краковском археологическом музее.

28

Русанова И. П., Тимощук Б. А. Языческие святилища древних славян. М., 1993. C. 9.

Збручский идол. Краковский музей

Все эти археологические находки позволили историкам получить информацию о языческих верованиях и древних обрядах славян.

Объектами поклонения являлись камни, родники, колодцы, деревья, болота, озера, деревья и т. д. Уже в наше время со дна Днепра подняты два обработанных ствола дуба, в которые были вбиты кабаньи челюсти, – это тоже древние божества. Вероятно, что у этих божеств проводились ритуалы и устраивались празднества [29] . Постепенно естественные природные святилища заменились рукотворными капищами, в которых, как правило, почиталось одно божество, а право входить в капище имел только жрец. Божество в капище символизировал идол, выполненный обычно из дерева или камня; также известны находки медных идолов. Славянский идол представлял собой круглый или четырёхгранный столб с подобием лица. В высоту он мог доходить до 2,5 метра. Идол иногда держал в импровизированных руках рог, кольцо или меч, а его голову, как правило, венчал шлем. В капище идол занимал место в центре либо был установлен напротив входа в святилище.

29

Русанова И. П., Тимощук Б. А. Языческие святилища древних славян. М., 1993. C. 11.

Итак, первая религиозная реформа Владимира I сводилась к унификации богов теперь уже общерусского пантеона. В 980 году по приказу Владимира I в Киеве строится языческое капище, в котором, как уже указывалось, для поклонения было собрано шесть языческих богов – Перун, Хорс, Дажьбог, Стрибог, Симарьгл и Мокошь. По одной из версий, в 983 году в этом капище были принесены в жертву два варяга-христианина – отец и сын (жертва, если и имела место быть, принесена была Перуну, что характерно для балтийских племён; остальные боги капища на человеческие жертвы «не претендовали»). Именно эти два варяга-христианина стали почитаться первыми святыми русскими-мучениками.

Замысел Владимира, вероятно, строился на мотиве подчинения юга северу – другими словами, боги южан должны находиться в подчинённом положении к богу северян Перуну. Несмотря на то что южанам был известен Перун, все же предпочтение отдавалось Велесу. Естественно, подобная концепция реформы вовсе не устраивала киевлян, в результате чего первая религиозная реформа Владимира I провалилась. По свидетельству летописца, идол Перуна, поставленный в Киеве, был деревянным, – голова его была сделана из серебра, а усы из золота. Описание идола, приведённое в летописи, в общих чертах совпадает с описанием идола, приснившегося царю Вавилона Навуходоносору, которое стало известно летописцу из книги пророка Даниила. Оттуда он и позаимствовал его для летописи с целью придания большей значимости грозному богу Перуну и самому князю Владимиру I. Из Библии становится известно, что пророк Даниил, оказавшись в 607 году до н. э. в вавилонском плену, разъяснил царю Навуходоносору его сон, который не могли растолковать многочисленные приближённые к царю философы, за что и был оставлен на службе при дворе. Царь Навуходоносор видел во сне большого истукана: его голова была из золота, грудь и руки – из серебра, живот и бедра – из меди, ноги – из железа, а стопы – из железа, смешанного с глиной и намазанного ею. Отсечённый от горы без помощи рук камень, брошенный с силой в стопы истукана, разбил его в прах, и ветер развеял этот прах. После чего камень вырос и наполнил собою землю. Этот необычный сон Даниил растолковал следующим образом: голова истукана это Царство Вавилона, грудь и руки – следующая после него Медо-Персидская империя, живот и бедра из меди – Греческая империя, а ноги – Римская империя, где стопы представляли Священную Римскую империю и её преемников. Камень – Божье Царство. Вскоре это Царство будет установлено во власти и большой славе, а царства мира сего исчезнут [30] .

30

Библия. Книга пророка Даниила, 2: 31–35. URL: http://www.bible-center.ru/ru/bibletext/synnew_ru/da/2:31-35