Русский путь. Кто спасет страну?

«Неспособность совершить некое дело – не повод для беспокойства. Способность совершить некое дело – также не повод для волнения. Так зачем волноваться? Будьте счастливы».

«Первый шаг к мудрости – увидеть собственные недостатки…»

«Единственный источник ваших страданий – ваши собственные деяния. Всегда следите за тем, как поступаете».

«Научитесь всегда быть спокойным и мудрым. Когда вы спокойны и мудры, ваши действия будут соответствовать ситуации и не будут омрачены отрицательными эмоциями».

«Мудрость без сострадания – суха и вредоносна. Сострадание без мудрости – слепо и немощно. Не пренебрегайте ни мудростью, ни состраданием».

«Первый шаг к мудрости – увидеть собственные недостатки. Итак, прежде всего, исправьте свои недостатки».

«Действия, вдохновляемые гневом, свидетельствуют о том, что вы утратили власть над собой и более не способны ясно мыслить и видеть. Это весьма опасный путь».

Однако в одном из этих буддистских наставлений было бы точнее употребить термин «сопереживание», поскольку он подразумевает только восприятие потока чувств того, кому сопереживают, и допускает при этом иное его осмысление и иную эмоциональную окраску, т. е. сопереживание сопрягает поток чувств с мудростью, не нарушая при этом эмоционально-смыслового строя сопереживающего. В отличие от термина «сопереживание» термин «сострадание» однозначно несет смысл «страданий, идентичных тем, кому сострадают», что нарушает эмоционально-смысловой строй, препятствуя выработке и осуществлению мудрости.

В традициях исторически реального христианства уныние хотя и трактуется как тяжкий грех (а в ряде случаев – как смертный грех, лишающий душу перспективы спасения), однако прямых указаний на обязанность человека привести свое настроение к определенной норме перед началом любой деятельности нет.

Именно этот эмоционально-смысловой строй и является наилучшим для обеспечения жизни и деятельности. Надо научиться осмысленно волевым порядком: 1) создавать его сразу же по пробуждении и 2) возвращаться к нему, если под воздействием текущих событий произошел переход к какому-то иному настроению. А еще лучше – научиться поддерживать его во всех режимах информационного отождествления с реальностью нашего «Я», т. е. сознания: как в бодрствовании, так и во сне.

Утверждение, с формулировки которого мы начали эту главу, является своего рода «камертоном» для создания в себе правильного эмоционально-смыслового строя, ориентированного на праведную деятельность. Именно при этом эмоционально-смысловом строе психика обеспечивает наилучшую работу чувств, интеллекта, осмысленной воли.

Соответственно этому можно согласиться с утверждением исторически сложившейся христианской традиции о том, что уныние есть грех.

Антиподом унынию является эйфория («кайф»). Состояния, в которых эмоции, представляющиеся «положительными», «зашкаливают», страсти пьянят индивида, – ненормальны.

Антиподом унынию является эйфория («кайф»). Состояния, в которых эмоции, представляющиеся «положительными», «зашкаливают», страсти пьянят индивида, – также ненормальны, поскольку такого рода ситуации должны осознаваться как сбой в энергетике биополя: энергии больше, чем это необходимо для осмысленной деятельности в русле Промысла. Кроме того, в состоянии «эмоционального зашкаливания» («кайфа», «эйфории», «оргазма») активность мозга падает до минимума в состоянии бодрствования. Также надо понимать, что энергопотоки биополя всегда промодулированы каким-то смыслом, и если он не осознается, тем более в состоянии «эйфории» («эмоционального зашкаливания») при падении до минимума активности мозга и соответственно при минимальной работоспособности интеллекта, то вовсе не обязательно, что сопутствующий эмоционально-энергетическому подъему смысл лежит в русле Промысла, хотя несущая его энергия и приятно пьянит (это состояние может быть характерным и для ситуаций «пародирования» при одержимости – эгрегориальной или бесовской – озарения Различением).

По существу сказанное означает, что индивид при человечном типе строя психики эмоционально-положительно самодостаточен, т. е. его эмоции не «штампуются» обстоятельствами. Однако это не означает, что он безэмоционален и что он не внемлет ничему происходящему. Именно при описанном выше эмоционально-смысловом строе, в состоянии спокойно-торжественной радости, приходящее беспокойство, вызванное реально происходящими негативными событиями, осознается наиболее отчетливо и заблаговременно. И потому его можно адекватно осмыслить и избежать неприятностей.

Живая религиозность и мертвое обрядоверие людей

Как отмечалось ранее, люди могут порождать эгрегоры – разного рода коллективные психики, вследствие чего существует некое взаимодействие индивидуальной психики людей и эгрегоров. В различных вероучениях через психофизиологические практики, обряды и ритуалы создаются условия для порождения различных эгрегоров или провоцирования взаимодействия психики людей с уже созданными вольно или невольно эгрегорами. Такие практики формируют мертвое обрядоверие в режиме запрограммированного автомата, вместо уникального живого религиозного чувства. Всякий эгрегор как материальный объект включает в себя: 1) полевое образование (которое можно назвать «полевым телом» эгрегора) и 2) некоторое количество людей, объединенных понятием «мы», связанных с эгрегором по жизни (они подпитывают этот эгрегор энергетически или информационно-алгоритмически, действуют под его водительством или выполняют иные функции в «жизни» эгрегора). При этом полевое тело эгрегора может существовать в ноосфере Земли некоторое время самостоятельно – без энергетической подпитки его живыми людьми. Период его самостоятельного существования может завершиться либо вовлечением в эгрегор новых людей (в том числе и выросших в иных культурах), либо необратимой деградацией и разложением полевого тела эгрегора в процессе преобразования материальных структур, образовывавших это полевое тело, чему может сопутствовать и утрата информационно-алгоритмического содержания этого эгрегора (если его копии не были записаны на каких-то иных носителях – в обособленной психике индивидов, в других эгрегорах и памятниках вещественной культуры).

Соответственно такому пониманию, один из аспектов общественного явления, называемого «духовная культура», – порождение и преобразование эгрегоров – коллективных духов, несущих определенную энергию, информацию, алгоритмику в не овеществленном виде на биополевом уровне в организации Мироздания.

Коллективные духи несут определенную энергию, информацию, алгоритмику в не овеществленном виде на биополевом уровне в организации Мироздания.

Все это позволяет понять, что:

• Вероучение идеалистического атеизма может:

сложиться социально-стихийно, т. е. вбирая в себя плоды самодеятельного «художественного творчества» множества людей;

может быть создано целенаправленно как информационно-алгоритмический комплекс под решение определенных задач анонимного управления обществом в обход контроля сознания людей, это общество составляющих;

кроме того, в каких-то случаях определенно целесообразный умысел может опираться на самодеятельность, возбуждать самодеятельность и направлять ее в желательном для себя направлении.

• Если вероучение идеалистического атеизма охватывает некоторое количество людей, распространяется в обществе, то на его основе формируется соответствующий эгрегор.

Все это говорит о том, что в культуре обществ могут наличествовать эгрегориальные религии (основанные на мертвом обрядоверии), ничего общего не имеющие с истинной (живой) религиозностью людей, если под истинной религиозностью понимать осмысленный диалог человека с Богом, который есть, на основе веры Ему по жизни каждого верующего, в результате чего люди некоторым образом осознают Промысел и свою долю – миссию – в нем. Кстати, из этого контекста в русском языке и возникает значение слова «доля», отчасти синонимичное значению слова «судьба».

Выявление открытой возможности существования эгрегориальных религий, основанных на вероучениях идеалистического атеизма, приводит к вопросу: Чем жизнь обществ и людей персонально под властью эгрегориальных религий отличается от жизни обществ и людей на основе истинной религиозности?

Прежде всего необходимо отметить, что по отношению к эгрегориальным религиям большинство упреков приверженцев материалистического атеизма справедливы. Действительно:

• такой Бог, каким Его представляют вероучения идеалистического атеизма, – объективно не существует;