Сатанизм. История, мировоззрение, культ

Новое астральное тело входит с самого начала в соотношения с новым эфирным двойником и оказывает на его построение значительное влияние. Это влияние, начатое ещё перед рождением человека, продолжается и после рождения, и построение мозга и нервов, приведение их в соотношение с астральным и ментальным телами продолжается до седьмого года, до возраста, когда соединение внутреннего человека с его физической оболочкой вполне заканчивается. С этого времени человек перестает воздействовать на свой физический проводник и начинает действовать через него. До этого возраста сознание Мыслителя действует больше в астральной сфере, чем в физической, и на это указывает частое проявление психических сил у маленьких детей. Отметим в данной связи, что воспитание детей, основанное на сугубо рационалистическом «современном научном мировоззрении, ставшее, в условиях технотронной цивилизации, доминирующей формой воспитания, является, фактически, формой духовной кастрации детей. Подлинное воспитание, учитывающее, что человек сотворён «по образу и подобию Божию», то есть, есть не только Микрокосм, но и, говоря словами Н. А. Бердяева - Микротеос (Микробог), должно основываться на эзотерической антропологии, полностью учитывающей особенности формирования Тонких Тел человека.

Практические формы такого воспитания успешно разрабатывались Рудольфом Штейнером – основателем антропософии: эзотерического Учения, выделившегося из теософии Е. П. Блаватской.

Много сделала в этом направлении и Т. А. Басова (Беиджарз) - руководительница одной из наиболее эффективных современных школ трансцендентальной медитации «Лицей Просветления» (г. Саратов).

См. также наши работы: С. Ф. Панкин «История религий». М., ИД «Равновесие» (электронное издание), 2006. (20 а. л.); С. Ф. Панкин «Религиозная антропология». М., «Флинта», 2006. (11 а. л.).

Следует подчеркнуть, что неотделённость детей от Тонких Миров не является чем-то безусловно положительным, так как в данном случае дети открыты для инвольтаций не только из миров Просветления, но подвержены также и воздействию сил «тьмы внешней». И если воздействие сил «тьмы внешней» станет преобладающим, ребёнок будет не «маленьким ангелочком», вызывающим умиление окружающих, а «маленьким демонёнком», вызывающим своим поведением инфернальный ужас. Слова Ф. М. Достоевского из «Братьев Карамазовы» - «дьявол с богом борется, а поле битвы - сердца людей», относятся к детям в ещё большей степени, чем к взрослым людям. Данное обстоятельство также должно обязательно учитываться в воспитательном процессе.

Расширение сознания и его цель. Все вышеизложенное позволяет понять, что эзотерическая доктрина усматривает смысл человеческой жизни в постоянном расширении сознания, цель которого — достижение Плана Единого.

Знание Закона Кармы даёт ключ к нахождению Пути. «Существование — это деятельность», гласит, как мы знаем, Закон. Тем более совершенствование, расширение сознания может иметь место лишь при деятельности. Почему мы воплощены здесь, именно в этих условиях, в этих действиях окружающей среды? Чтобы «подняться» или «опуститься», достаточно изменить собственные действия. «Если существуя в известной среде, мы изменим наши действия сообразно с той средой, в которую мы стремимся, мы будем перенесены роковым образом, силою вещей в эту новую среду». (Браман Чаттерджи «Сокровенная религиозная философия Индии». Лекции, читанные в Брюсселе в 1898 г. Предисловие и перевод с 3-его французского издания Е. П. Калуга. Типография Губернской Земской Управы. 1905. Электронная версия: «Библиотека в кармане», выпуск 18, компакт-диск № 2).

Но деятельность деятельности рознь. Путь совершенствования — это деятельность бескорыстная, лишенная честолюбия, гасящая желания (не сковывающая, а именно гасящая или выжигающая их силой самого же сознания), возвышающая чувства (не тушащая их, а очищающая и облагораживающая), пробуждающая в душе человека самоотреченность во имя общечеловеческих ценностей, во имя Общего Блага.

«Путь религиозного чувства». Эзотерическая доктрина признает действенность этого пути, хотя именно её Адептам принадлежит наиболее серьезная критика и обоснование несостоятельности догматов современных мировых религий. Трудность для большинства людей в очищении своей деятельности от эгоистического элемента, а, прежде всего от желания, проистекает из трудности перевода отвлеченного, теоретического обоснования необходимости этого очищения, содержащегося в Законе Кармы, в практическую плоскость повседневной жизни. Для этого нужна определенная ментальная ориентированность, навык установления связей между абстрактным размышлением и выводом, с одной стороны, и конкретной деятельностью — с другой. В этом отношении путь религиозного чувства имеет несомненные преимущества, особенно если человек с детства получает соответствующее воспитание. Высокая абстракция Закона Кармы заменяется Волей Божьей, причём Бог обычно осознается как личность, что для ума ребенка или взрослого человека, не склонного к философскому размышлению, вполне доступно. Далее высокая абстракция Плана Единого заменяется его высочайшим проявлением — Сыном Божиим. «Я есмь путь», — говорит Он, и далее необходимо лишь сердечное чувство, чтобы следовать Заповедям Идеала, принявшего понятный, человеческий облик.

В то же время, необходимо ясное понимание того факта, что церковь как религиозный институт и Священное Писание, как Божественное Откровение — не одно и то же. Следует также иметь в виду, что между экзотерической интерпретацией любого Священного Писания, даваемой соответствующей религией и его эзотерическим пониманием, даваемым соответствующей оккультной традицией, — дистанция огромного размера. В своё время Ориген писал в этой связи: «Если мы будем придерживаться буквы, то должны понимать то, что написано в законе, наподобие того, как понимают евреи и простой народ, — то я покраснел бы от стыда, прежде чем признать, что Бог дал эти законы, так как законы, созданные людьми, выглядят гораздо лучше и разумнее... Какой разумный человек согласится с сообщением, что первый, второй и третий дни, в которых упоминается вечер и утро были, без солнца, луны и звезд, а первый день без небес? Где найти такого идиота, кто бы поверил, что Бог садил деревья в Раю, в Эдеме, как землепашец и т. п.? Я считаю, что каждый человек должен рассматривать все эти вещи, как образы, под которыми спрятан сокрытый смысл».

Несмотря на все недостатки, присущие большинству экзотерических религиозных учений, никогда нельзя терять связи с той Традицией, в которой человек родился, если, конечно, это истинная духовная традиция, как, например, Православие. Одна из причин этого — нельзя выходить из эгрегора (духовного покрова), создаваемого истинной религиозной традицией для защиты человеческой души после смерти. Забвение этого принципа и нелепое полагание на самого себя в условиях послесмертного мрака и хаоса может иметь фатальные последствия. Нельзя переоценивать свои метафизические возможности. Отнюдь неслучайно, например, Елена и Николай Рерих, не смотря на все свои метафизические изыскания, в религиозном отношении не только сами оставались в течение всей своей жизни в рамках православной традиции, но и своих детей воспитали в православном духе. Православным (старовером) является и крупнейший современный русский мыслитель-традиционалист и геополитик Александр Дугин. Однако православная Церковь не только не признает в А. Дугине «единоверца», но считает его своим врагом. Известный популяризатор православия диакон Андрей Кураев пишет об А. Дугине: «Это враг опаснее любой Блаватской (потому что умнее и образованнее). Как и у Блаватской, это попытка переварить Православие в каббалистику. Достаточно вспомнить его статью «Мессианство Каббалы». Неприкрытая апология террора, жажда превратить Православие в революционно-террористическую идеологию также не вызывают желания сближаться с этим человеком». (Диакон Андрей Кураев «Церковь в мире людей». Электронная версия).

Главная проблема существования человека заключается не в относительной краткости земной человеческой жизни, а в полной её бездуховности, а точнее — в антидуховности. Современная «денежно-технологическая» цивилизация является непреодолимым препятствием на пути духовной реализации человека: культ денег, культ обыденной жизни, культ массовой культуры неизбежно ведут к идиотизации жизни, к духовной инволюции в невиданных никогда прежде масштабах. Век Волка, известный из скандинавской традиции, последний, самый темный период Кали Юги — Темного Века, в котором мы сейчас находимся, полностью определяет образ жизни большинства представителей рода человеческого, особенно в странах Запада, где жизненные стандарты «денежно-технологической» цивилизации воспринимаются подавляющим большинством её представителей как полностью соответствующие внутренней природе человека. Это не уменьшает индивидуальной ответственности каждого за тот образ жизни, который он лично ведет. В соответствии с закономерностями циклического развития Космоса, в период Кали-Юги, Зло неизбежно должно прийти в мир, точно так же, как и в следующий за Кали-Югой космический период — в Сатья-Югу — оно неизбежно будет из этого мира изгнано. Но, как сказано в Библии, горе тому, через кого именно Зло в этот мир придет. Вспомним в этой связи слова Евангелия: «Сказал также Иисус ученикам Своим: невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они приходят: лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих». (Лука, 17: 1, 2. – Курсив - Библии).

Драма человека состоит в том, что ему слишком много дано, причём он может даже не подозревать об этом. И действительно, как подчеркивает Юрий Мамлеев в работе «Судьба Бытия», нет ничего более трагического, чем «проспать» духовно человеческую жизнь — трагического по своим последствиям, по потере тех необыкновенных и уникальных возможностей, которые предоставляет человеческое рождение. Драма заключается также в том, что после человеческой жизни душа может идти только вверх или вниз по «лестнице Иакова» - лестнице космической иерархии, что вытекает из её «центрального положения». Из «центрального» положения, из состояния Богоподобия можно продолжить путь только либо к сверхчеловеческим уровням бытия, либо – к дочеловеческим уровням. У человека нет выхода «золотой середины», выхода успокаивающего, бесчисленного повторения горизонтальных существований. Человеческая душа предназначена или «погибнуть» или «спастись» — иного пути у человека нет. Судьба человека апокалиптична по его собственной сути. Он, может быть, самое драматическое существо во Вселенной, тем более при такой нелепой краткости земной жизни.

Определяющее значение для дальнейшего продвижения человека по библейской «лестнице Иакова» — лестнице космической иерархии — имеет вовсе не количественная протяженность земной жизни, а эволюционная или инволюционная духовная ориентированность человека, т. е. его приверженность Добру или Злу. Здесь право выбора полностью за человеком, так как он наделен при своем появлении в мире полной свободой воли и полной свободой выбора между Добром и Злом. Каждый человек в течение земной жизни буквально на каждом шагу самостоятельно должен решать эту проблему выбора, не забывая, что кому много дано, с того много и спросится, и неизбежно рано или поздно в полном соответствии с законом Кармы он должен будет нести всю полноту ответственности за все последствия своего духовного выбора. Умилостивить, обмануть или переделать этот объективный закон не под силу не только человеку, но и любому «Богу», вообще любому «Духу», какое бы высокое положение на «лестнице Иакова» — лестнице космической иерархии — он ни занимал. Можно только в результате постоянного духовного совершенствования выйти на сверхчеловеческие уровни бытия и, достигнув Нирваны, разорвать круг бесконечных перевоплощений (колесо самсары), что и является при нынешнем уровне духовного развития «Homo sapiens» главной метафизической целью подавляющего большинства представителей рода человеческого на ближайшие тысячелетия.

Как подчеркивает Юрий Мамлеев в работе «Судьба Бытия», Нирвана не самоцель, а лишь одна из ступеней бесконечного духовного совершенствования, и поэтому не следует забывать, что, хотя на пути к Нирване, к Богореализации необходимо отождествить Себя с Абсолютом, но при этом должен сохраниться — на каком-то последнем уровне — момент неотождествления. Так как стопроцентное отождествление своего «Я» грозит потерей метафизической свободы. Целое, Свет может поглотить «Я», стремящееся к Абсолюту, но не в смысле «растворения» бессмертного «Я», а в смысле «заключенности» его в Целое и невозможности выхода в истинную трансцендентную жизнь при всепоглощающем нарциссическом всемогуществе Центра Бытия.