Сборник № 12. К истории теории познания I

Если результаты какой-нибудь философии не совпадают с опытом, то эта философия, несомненно, ложна; ибо она не исполнила своего обещания – вывести весь опыт, объяснивши его из необходимого действования интеллигенции. В таком случае либо вообще неверна предпосылка трансцендентального идеализма, либо вина лежит на данном определенном изложении, злоупотребившем трансцендентальным идеализмом и не давшем того, что оно должно было дать. Так как задача объяснения опыта из его основания раз навсегда заложена в человеческом разуме; так как ни один разумный человек не допустит, что в нем могут быть заложены задачи, разрешение коих безусловно невозможно; так как существуют только два пути для ее разрешения – путь догматизма и путь трансцендентального идеализма, при чем относительно первого можно легко доказать, что он не в состоянии дать того, что он обещает, – то всякий последовательный и твердый мыслитель всегда должен будет допустить второе, т. е. что в рассуждении, в выведении произошла ошибка, предпосылка же сама по себе истинна. При этом никакая неудачная попытка не заставит его удержаться от новой попытки, до тех пор, пока она ему, наконец, не вполне удастся.

Путь этого идеализма, как видно, идет от находимого в сознании основоположения (наличествующего, однако, в нем лишь в силу свободного акта мышления) к совокупности опыта. То, что лежит между обоими, есть его подлинная почва. Это – не факт сознания, это не входит в объем опыта; как могло бы нечто подобное называться философией, раз задача философии – вскрыть основание опыта, основание же необходимо лежит вне обосновываемого? Это – произведение свободного, но закономерного мышления. – Последнее станет особенно ясным, если мы еще несколько подробнее рассмотрим основное утверждение идеализма.

Безусловно постулируемое, показывает он, невозможно без условия второго [постулата], этот второй невозможен без условия третьего и т. д.; так что из всего выставляемого им ничто невозможно в отдельности, но каждое отдельное возможно лишь в соединении со всеми. Таким образом, по его же собственному утверждению, в сознании наличествует лишь целое, и это целое и есть именно опыт. Он хочет подробнее узнать его, поэтому он должен его анализировать, притом не слепо, на ощупь, но по определенному правилу построения (составления), так, чтобы он воочию видел бы возникновение целого. Он может это, потому что он может отвлекать, потому что в свободном мышлении он во всяком случае может схватить единичное в отдельности. Ибо в сознании наличествует не только необходимость представлений, но также и их свобода, при чем свобода эта опять-таки может действовать либо закономерно, либо по правилам. Целое дано ему с точки зрения необходимого сознания; он находит его так же, как он находит себя самого. Лишь ряд, возникший чрез сложение этого целого, производится свободою. Тот, кто предпринимает этот акт, сознает его, и он как бы закладывает новую область в своем сознании; кто не предпринимает его, для того обусловленное им совсем не существует. – Химик составляет какоенибудь тело, например, какой-нибудь определенный металл, из его элементов. Простой смертный видит хорошо знакомый ему металл, химик – соединение тела и определенных элементов. Видит ли каждый из них нечто иное? Думается, что они видят одно и то же, только другим образом. То, что видит химик, есть a priori, он видит единичное; то, что видит простой смертный, есть a posteriori, он видит целое. – При этом остается только следующее различие: химик должен сначала анализировать целое, чтобы потом быть в состоянии составлять его, потому что он имеет дело с предметом, правило составления (построения) которого до анализа ему не может быть известно; философ же может составлять (построять) без предварительного анализа, потому что правило своего предмета, разум, он уже знает.

Итак, содержанию философии не присуща никакая другая реальность, кроме реальности необходимого мышления, при условии желания мыслить вообще чтонибудь об основании опыта. Интеллигенцию можно мыслить только действующей (t"atig), и при том ее можно мыслить действующей лишь таким определенным образом, утверждает философия. Этой реальности для нее вполне достаточно; ибо из нее 23 явствует, что никакой другой вообще не существует.

Наукословие стремится развить обрисованный здесь окончательный критический идеализм. Сказанное в конце содержит понятие наукословия, и относительно него мне не приходится выслушивать никаких возражений; ибо что я хочу делать, это никто не может знать лучше меня самого. Доказательства невозможности вещи, осуществляющейся и отчасти уже осуществленной, только смехотворны. Единственное, что остается, это, держась самого выполнения, рассмотреть, дает ли оно то, что обещает?

23

Из философии (2-е изд.).

Ф.В. ШЕЛЛИНГЪ. Современная литографiя г-жи Брандтъ.

Ф. В. Й. Шеллинг . Философские письма о догматизме и критицизме 24

(1795)

Предуведомление

Ряд обстоятельств убедил автора этих писем в том, что границы, проведенные «Критикой чистого разума» между догматизмом и критицизмом, для многих друзей этой философии еще недостаточно резко определены. Если он не ошибается, из трофеев критицизма собираются ныне построить новую систему догматизма, которой всякий искренний мыслитель предпочел бы, пожалуй, простое восстановление прежнего его здания. Рассеять вовремя эту путаницу, которая истинной философии обыкновенно приносит гораздо более вреда, нежели самая зловредная, но при том последовательная система философии – это хотя и неприятное, но, конечно, не излишнее дело. – Автор избрал форму писем, полагая, что в этой форме ему яснее всего удастся выразить свои идеи, а в данном случае ему более, чем когда бы то ни было следует заботиться о ясности. Если непривычному читателю изложение в иных местах покажется слишком резким, то автор просит объяснить эту резкость исключительно лишь его живейшим убеждением во вреде оспариваемой системы.

24

Письма появились впервые в Философском Журнале за 1795 г. (где вместо догматизм первоначально стояло догматицизм), позднее они были включены в 1-ый том философских сочинений (1809), где в предисловии они были охарактеризованы следующими словами: «Письма о догматизме и критицизме содержат оживленную полемику против почти повсеместно господствовавшего тогда и часто дававшего повод к злоупотреблениям так называемого морального доказательства бытия Божия, с точки зрения столь же безусловно господствовавшей тогда противоположности объекта и субъекта. Автору кажется, что полемика эта, в отношении образа мыслей, на который она направлена, до сих пор не утратила еще всей своей силы. Никто из оставшихся еще поныне на той же точке зрения не опровергнул ее. Кроме того, заключающееся в девятом письме замечание об уничтожении в абсолюте всех противоположностей противоборствующих начал представляют явный зародыш позднейших и более положительных воззрений».

Письмо первое

Я понимаю Вас, дорогой друг! Вам кажется более достойным бороться с абсолютной Силой (Macht) и погибнуть в борьбе, нежели заранее оградить себя от всякой опасности с помощью морального Бога. Несомненно, эта борьба с Неизмеримым есть не только самое возвышенное, что в силах помыслить человек, но, как мне думается, даже есть начало всего возвышенного. Но я хотел бы знать, как, по Вашему, догматизм объясняет самую силу, в которой человек противопоставляет себя Абсолюту, и чувство, сопровождающее эту борьбу. Последовательный догматизм приходит не к борьбе, но к подчинению, не к насильственной, но к добровольной гибели, к тихой покорности и преданности абсолютному объекту: всякая мысль о сопротивлении и борющемся самоутверждении есть контрабанда, перешедшая в догматизм из другой, лучшей системы. Но зато покорность эта имеет чисто эстетическую форму. Тихая преданность (Hingabe) Неизмеримому, успокоение в лоне мира, – вот, что на другом полюсе искусство противопоставляет той борьбе: стоическое спокойствие духа, спокойствие, ожидающее или уже завершившее борьбу, стоит по середине.

Если зрелище борьбы предназначено для того, чтобы изображать человека в высший момент его мощи и самоутверждения, то, напротив, тихое созерцание того покоя находит его в высшем моменте жизни. Он покорно отдается вечно новому миру для того, чтобы только вообще утолить свою жажду жизни и бытия. Быть, быть! раздается в нем голос; он предпочитает ринуться в лоно мира, чем в лоно смерти.

Итак, если мы будем рассматривать идею морального Бога с этой стороны (эстетической), то наше суждение ясно. Предполагая Его, мы тем самым теряем подлинное начало эстетики.

Ибо мысль о противопоставлении меня миру мне более уже не представляется величественной, когда между ним и мною я ставлю высшее Существо, когда необходим Блюститель мира для того, чтобы соблюдать его в его пределах.

Чем отдаленнее мир от меня, чем более посредств ставлю я между ним и мною, тем ограниченнее мое созерцание его, тем невозможнее та покорная преданность миру, то взаимное приближение, та обоюдная гибель в бою (подлинное начало красоты). Истинное искусство, или, вернее, божественное в искусстве, есть внутреннее начало, изнутри образующее для себя материал и мощно противодействующее грубому механизму, беспорядочному накоплению извне материала. Это внутреннее начало тотчас же утрачивается с интеллектуальным созерцанием мира, возникающим в нас в силу мгновенного соединения обоих противоборствующих начал; и оно до тех пор не восстановимо, пока в нас не победят окончательно либо борьба, либо соединение.

До сих пор мы вполне согласны, мой друг. Идея морального Бога не имеет никакой эстетической стороны; но я иду еще далее: я утверждаю, что она не имеет даже никакой философской стороны, она не только не содержит ничего возвышенного, но она вообще ничего не содержит; она столь же пуста, как и всякое другое антропоморфистическое представление (ибо в принципе все они равны друг другу). Она одной рукой берет назад то, что дала другой, и она хотела бы на одной стороне дать то, что на другой она хотела бы отнять: она одновременно хочет возвеличить как слабость, так и силу, моральное смирение и моральное самоутверждение.

Она хочет Бога. Но этим она ничего не выигрывает по сравнению с догматизмом. Она не может ограничить им мир, не давши ему самому того, что она взяла у мира; вместо того, чтобы бояться мира, я должен теперь бояться Бога.

Отличительной чертой критицизма является таким образом не идея Бога вообще, но идея Бога, мыслимого под моральными законами. Как прихожу я к этой идее морального Бога? Так естественно гласит первый вопрос, который я могу поставить.

Ответ, который чаще всего приходится слышать, при ближайшем рассмотрении сводится к следующему: так как теоретический разум слишком слаб для того, чтобы понять Бога, и так как идея Бога реализуется только благодаря моральным требованиям, то я должен мыслить Бога также под моральными законами. Итак, я нуждаюсь в идее морального Бога, для того, чтобы спасти свою моральность; и потому что я, только чтобы спасти свою моральность, принимаю Бога, – потому Бог этот должен быть моральным.

Таким образом не идеей Бога, но лишь идеей морального Бога я обязан этому практическому убеждению. Но откуда же Вы имеете ту идею Бога, которую Вы ведь должны были иметь раньше, прежде чем Вы были в состоянии иметь идею морального Бога? Вы говорите, теоретический разум не в силах понять Бога. Хорошо, тогда называйте это, как Вам угодно: допущением, знанием, верой; все равно, от идеи Бога Вы все-таки не можете отделаться. Посмотрим, каким образом именно практические требования привели Вас к этой идее? Ведь не в волшебных словах: практическая потребность, практическая вера лежит основание этого? Ибо в теоретической философии это допущение было невозможно не потому, что я не имел в нем никакой потребности, а потому, что я нигде там не находил места для абсолютной причинности.