Семь шагов к самадхи

Поэтому это проявление состояния, вы входите в него, проходите через него, выходите за его пределы. Но вы не есть само состояние. Потом вы станете старыми, это тоже состояние. Потом наступит смерть. Рождение — это ступень, смерть также есть ступень. Так вы проходите через все эти ступени. Бытие, жизненные силы, энергия, сознание того, что вы есть, это уже не ступени, потому что вы никогда не можете пройти через них, вы никогда не можете превзойти их. Это уже не ступени.

Это сама ваша природа, это вы сами. Поэтому седьмая — это не ступень. Она называется ступенью, только потому что по-другому о ней невозможно говорить. Шесть первых — ступени, седьмая — это тот, кто прошел по этим шести ступеням. Седьмая — это сама ваша природа.

Второе, все эти шесть ступеней могут быть описаны. У них есть определенная природа. Вы входите в них, у них есть начало. Вы проходите чрез них, у них есть середина. Вы завершаете их, у них есть конец, их можно определить. Все, что имеет начало, середину и конец может быть определено. Но вас, вас определить нельзя. У вас нет никакого начала, у вас нет середины, нет конца. Вы никогда не начинались, никогда не закончитесь. Вы вечны. Жизненная энергия, которая пребывает в вас, существовала вечно, и будет существовать вечно. Не было никогда такого мгновения, когда вас не было, и никогда не будет такого мгновения, когда вас не будет. Вы будете всегда, вы не временные.

Временное можно определить посредством времени. Вневременное невозможно определить, оно вне времени. Точно так же, как вы вне времени, вы также вне пространства. Вы существуете в этом пространстве, которое вы зовете своим телом, но вы жили во многих таких пространствах. Будда говорит, что помнит свои предыдущие жизни. Он говорит: «Однажды в прошлом рождении, я был слоном». Он рассказывает прекрасную историю о ело не и то, как слон смог стать буддой.

Однажды случилось так, что один слон, которым был Будда в своей прошлой жизни, жил в лесу и лес загорелся. Это был страшный пожар. Горел весь лес. Все животные и птицы пытались скрыться из леса. Этот слон тоже бежал. Лес был очень большим. Из-за бега и жары вокруг он устал. Как раз в это мгновение он увидел дерево, которое было еще не охвачено огнем. Под деревом была тень, поэтому он отдохнул в этой тени одно лишь мгновение.

После того, как он отдохнул, наступило такое мгновение, когда ему захотелось продолжить путь. Он поднял одну ногу. Когда он это сделал, внезапно маленький заяц, белый заяц, который тоже устал от бега, забежал прямо ему под ногу и решил отдохнуть в тени его ноги. Тогда слон подумал: «Если я положу ногу на землю, то этот заяц погибнет». Тогда слон решил подождать. Он подумал: «Я пойду дальше тогда, когда этот заяц отдохнет и покинет это место».

Но заяц не двигался с места. Заяц думал: «Как прекрасно находиться в тени слона, когда слон рядом, опасности нет, тем более что окружающие деревья еще не загорелись». Итак он ждал.

Заяц не двигался, устав стоять на трех ногах слон частенько подумывал: «Раздави этого зайца и иди дальше». Но потом в его голову пришла мысль: «Точно так же, как я люблю жизнь, этот заяц тоже любит свою жизнь. Точно так же, как я боюсь смерти, этот заяц тоже боится смерти».

Тогда он решил подождать еще и так и умер там, ожидая, потому что огонь подбирался все ближе и ближе и дерево загорелось. Он ждал пока уйдет заяц, а заяц не двигался, поэтому слон умер, стоя на трех ногах. Будда сказал: «Из-за этой осознанности я родился человеком. Слон превратился в другое существо, в человека». И он рассказал много историй о своем прошлом.

Вы тоже были во многих пространствах, во многих телах, иногда были деревьями, иногда птицами, иногда животными. Индуисты говорят, что есть восемьсот сорок миллионов видов жизни, и человеком рождаются только тогда, когда пройдены все эти виды жизни перед этим. Сначала западные люди смеялись над этим, такое огромное число! Им казалось, что это невозможно, чтобы существовало так много видов жизни. Но теперь биологи говорят, что это практически точное число, практически как раз столько видов жизни и существует. Какое чудо! Каким образом индуисты могли знать это число? Ведь они не занимались биологическими исследованиями, они не знали ни Дарвина, ни Хаксли. Они, должно быть, обнаружили эту цифру по-другому. Они говорят, что получили эту цифру благодаря тем, кто помнит свою прошлую жизнь: Будда, Махавира, которые помнили все свои прошлые жизни.

Восемьсот сорок миллионов очень большое число. Вот почему индуисты говорят, что когда вы рождаетесь человеком, не растрачивайте эту жизнь, потому что она такая ценная, вы боролись за нее так долго, миллионы жизней вы ждали этого. И на что теперь вы ее растрачиваете? На то, чтобы есть пить и заниматься сексом? Восемьсот сорок видов жизни вы прошли для того, чтобы стать человеком, разве вы ждали так долго для того, чтобы растратить это на такие пустяки?

Вы принимали рождение во многих видах жизни, поэтому вы не ограничены пространством. Если вы можете быть слоном, потом тигром, потом птицей, которая летит в небе, потом маленьким муравьем, потом вы можете стать человеком, это означает , что ни одно пространство не ограничивает вас. Вы можете пройти множество видов жизни, но у вас нет определенного тела. Если у вас нет тела, если сознание не есть тело, тогда вы вне пространственных рамок. И эти две вещи: пространство и время, очень важны.

Физики говорят, что существование состоит из двух элементов: времени и пространства. Эйнштейн превратил даже эти два элемента в один. Он сказал, что их не два. Поэтому он часто называл его «про-временем», одним словом, а не двумя. Он часто говорил, что нет отдельных времени и пространства, есть только про-время. Время же ничто иное, как четвертое измерение пространства. Индуисты говорят, что вы вне времени и вне пространства. Вы проходите через них, но вы не они. Вы проходите через них, но вы превосходите их. Вы входите в них и выходите. Пространство и время — это ваше временное прибежище. Это не вы, вот почему возможен выход за их пределы, вы можете превзойти и то и другое.

Кто-то спросил у Иисуса: «Расскажи нам о царствии божьем, что там будет особенного, в чем его свойства». Иисус ответил очень странным образом, он сказал очень странную вещь. Он сказал: «Там не будет времени». Индуисты всегда говорят это, но не только о времени. Они говорят, что там не будет времени, не будет пространства, потому что время и пространство на самом деле не что-то отдельное, они едины.

И это вы можете чувствовать даже в глубокой медитации. Чем глубже вы двигаетесь, тем меньше будет времени. Вы не будете осознавать, сколько времени прошло, создается такое впечатление, что время находится на поверхности. Чем глубже внутрь вы двигаетесь, тем больше исчезает время. Тогда приходит такое мгновение, когда времени не остается. То же самое происходит с пространством. Чем более глубоко внутрь вы двигаетесь, тем больше вы забываете, кто вы есть.

Когда вы двигаетесь больше внутрь, тогда вы забываете о своем теле. Когда вы достигаете самого внутреннего центра, пропадает время и пространство, вы просто существуете без каких-либо границ времени и пространства. Из-за того, что вы не ограничены никакими рамками, вас нельзя определить. То, что ограничено и вмещено в рамки, можно определить. Поэтому седьмая ступень, или седьмая не ступень, не определима.

Третье, в отношении первых шести ступеней не существует за гадок, разум легко может их понять. Они рациональны в том смысле, что вы можете спорить о них. Седьмая — это полная тайна, абсолютная тайна. Мы должны понять, что это за тайна, потому что Упанишады заканчиваются словом «тайна». Какая тайна? Тайна — это явление, которое существует, но не имеет причины для существования. Тайна — это явление, которое есть, но парадоксально, противоречиво. Тайна — это явление, которое не просто неизвестно, но непознаваемо.

Помните три слова: известное, неизвестное и непознаваемое. Известное — это то, что человеческий ум знает, наука к примеру. Второе явление — неизвестное. Неизвестное — это то, что раньше или позже станет известно. Оно не может оставаться неизвестным вечно. Неизвестное — это явление, о котором размышляет философия, она продолжает думать о неизвестном и о том, как узнать его.

Известное — это наука, это уже известно. Поэтому наука в действительности принадлежит миру прошлого, накопленное знание, конденсированное знание, суть всего знания, которое познал человеческий ум. Вот почему наука такая определенная и в ней нет никакой поэзии. Наука — это просто история, прошлое, все прошлое? Вы могли не замечать того факта, что наука мертва, просто собрание прошлого. Если вы разрушите прошлое, то наука исчезнет. Если бы не было библиотек, если бы внезапно были разрушены все библиотеки, наука бы исчезла. Она есть накопленное прошлое, это история, известное, но она мертва.