Шри Ауробиндо. Синтез йоги - I

В ответ на эту потребность души индуистская духовная традиция формирует понятия Ишта-Деваты, Аватара и Гуру. Ишта-Девата, избранное божество, это не какая-то Сила низшего порядка – это имя, образ трансцендентного и универсального Божественного. Практически любая религия имеет в своей основе или использует одно из таких имен или один из таких образов Божественного. Очевидно, что душа человека нуждается в таком образе. Бог – это Всё и больше, чем Всё. Но как человеку постичь то, что больше, чем Всё? Поначалу ему не под силу охватить даже и Всё, так как он сам, в своем активном сознании, является ограниченной и обособленной формацией и может открыться лишь тому, что имеет соответствие с его ограниченной природой. Между тем, Всё включает в себя и то, что превосходит понимание человека или кажется слишком ужасным его эмоциональному существу и приводит в смятение его чувства. Или же он просто не может представить себе такое Божественное, не может приблизиться к Нему или не может признать Его, если это нечто, что выходит за пределы его невежественных или ограниченных представлений. Ему нужно увидеть Бога в знакомом образе: либо в образе человека, либо как что-то, превосходящее человека, но соответствующее его представлениям о высочайшем и доступное восприятию его чувствами или его пониманием. Иначе ему будет трудно войти в соприкосновение и единение с Божественным.

Но даже тогда он нуждается в человеческом посреднике, чтобы иметь возможность почувствовать Божественное в чем-то близком его человеческой природе, ощутить Его влияние и последовать Его примеру в образе человека. Отвечая на эту потребность, Божественное воплощается в человеческом теле и приходит как Аватар, Воплощение Божественного – Кришна, Христос, Будда. Или же, если и в этом облике человеку трудно распознать Божественное, Оно проявляет себя, используя менее чудесного посредника: Пророка или Учителя, – поскольку многие из тех, кто не может постичь или допустить существования Божественного Человека, готовы открыться высокодуховному человеку, считая его не воплощением Бога, а учителем мира или представителем Божественного на Земле.

Но и этого недостаточно: необходимы личный пример, непосредственное влияние и наставления живого учителя – так как лишь немногим удается черпать действенную силу в образе и духовном примере Учителей и Аватаров прошлого и распространять их учение на собственную жизнь. В ответ на эту потребность индуистская традиция устанавливает отношения Гуру – ученика. Иногда Гуру может быть Воплощением Божественного или Учителем мира, но достаточно уже, если он является для ученика образцом божественной мудрости, если он может передать ему некое знание божественного идеала или помочь почувствовать, что такое настоящая связь человеческой души с Вечным.

Садхак интегральной Йоги использует все эти вспомогательные средства в соответствии со своей собственной природой; но он должен преодолевать присущие им ограничения и отвергать притязания на исключительность, свойственные эгоистическому уму, который твердит: «Мой Бог, мой Аватар, мой Пророк, мой Гуру», – и, одержимый духом сектантства и фанатизма, противопоставляет свой идеал всем остальным. Любые проявления сектантства и фанатизма должны быть исключены, поскольку они несовместимы с интегральной реализацией Божественного.

Наоборот, садхак интегральной Йоги не будет удовлетворен до тех пор, пока в его личном представлении о Божественном не найдется места всем остальным именам и образам Божества, пока не увидит своего Бога, Ишта-Девату, во всех иных Богах и не поймет, что все Аватары – это проявления Единого, Того, кто нисходит во всякого Аватара, пока не объединит все истины всех учений в единой гармонии Вечной Мудрости.

Он не должен также забывать, что все эти внешние вспомогательные средства служат единственной цели: пробудить его душу к осознанию Божественного, пребывающего в нем. Если это не сделано, ничего, в конечном счете, не сделано. Недостаточно поклоняться Кришне, Христу или Будде, если это поклонение не сопровождается открытием и формированием природы Будды, Христа или Кришны в себе самом. То же самое касается и всех других вспомогательных средств – все они предназначены для одной цели: каждое из них служит мостом между состоянием неведения, в котором пребывает обычный человек, и состоянием осознанного единения с Божественным, присутствующим в нем.

* * *

Учитель интегральной Йоги следует в своей работе, насколько это возможно, методу нашего внутреннего Учителя. Он ведет ученика согласно природе самого ученика. Наставление, личный пример и непосредственное влияние на ученика – вот три инструмента Гуру. Но мудрый Учитель не стремится навязать ученику свою волю или свои взгляды, пользуясь пассивностью его воспринимающего ума; он лишь пытается посеять в душе ученика семена полезного и истинного, всходы которых под неусыпной божественной опекой принесут щедрый урожай. Он стремится, скорее, пробуждать, нежели поучать; он помогает ученику раскрывать свои способности и обогащать свой внутренний опыт в процессе естественного и свободного развития своего существа. Он предлагает ученику тот или иной метод лишь в качестве вспомогательного средства, полезной рекомендации, а не как строгую дисциплину или неизменное правило, которому нужно неукоснительно следовать. И он внимательно следит за тем, чтобы средства, помогающие внутреннему развитию, не превращались в ограничения, чтобы практика йоги не стала чисто механическим процессом. Вся его работа заключается в том, чтобы пробудить источник божественного света в душе ученика и привести в действие божественную силу, инструментом, воплощением или проводником которой является сам Учитель.

Живой пример гораздо действеннее любых поучений, но не поведение и не характер Учителя играют здесь главную роль. Они тоже имеют свое место и свое значение, но наибольшую важность для пробуждения огня стремления в сердцах других людей имеет тот решающий факт, что Учитель обладает божественной реализацией, которая определяет всю его жизнь, внутреннее состояние и все его действия. Это является главным и универсальным признаком духовного Учителя, все же остальные относятся к особенностям его личности и зависят от жизненных обстоятельств. Именно эту динамическую божественную реализацию садхак должен почувствовать в Учителе и воспроизвести в себе самом, учитывая особенности собственной природы. Ему не нужно стараться внешне подражать Учителю, что может, скорее, сделать бесплодными его усилия, чем принести истинные и естественные плоды.

Еще важнее, чем пример, – личное влияние Учителя. Влияние – это не просто авторитет Учителя в глазах ученика, но сила его воздействия на ученика благодаря внутренней связи, его присутствию, благодаря соприкосновению его души с душой ученика, которой он передает, даже в безмолвии, то, чем он сам является и чем обладает. Это, воистину, признак настоящего Мастера. Ибо величайший Мастер – не столько Учитель, сколько Присутствие, которое изливает божественное сознание и присущие ему свет, силу, чистоту и блаженство на всех окружающих, готовых воспринять их.

И еще одним признаком учителя интегральной Йоги является то, что он не станет присваивать звания Гуру, действуя в свойственном человеческому эго духе самовозвеличивания и тщеславия. Его работа, если она у него есть, доверена ему свыше, а сам он – лишь канал, сосуд или представитель Божественного. Он – человек, помогающий своим братьям, дитя, ведущее других детей, Свет, зажигающий свет в своих ближних, пробужденная Душа, пробуждающая другие души, и прежде всего – Сила или Присутствие Божественного, призывающее к себе другие силы Божественного.

* * *

Садхак, в чьем распоряжении есть все эти средства, уверен в своей победе. Даже падение становится для него лишь средством нового возвышения, а смерть – переходом на пути к высшей цели; ибо как только он встал на путь йоги, рождение и смерть становятся лишь стадиями процесса развития его существа и этапами его духовного восхождения.

Время – это последний способствующий фактор, необходимый для успешного движения по пути йоги. По отношению к нашим человеческим усилиям Время может выступать в качестве врага или друга, в качестве препятствия, способствующего фактора или средства осуществления. Но в действительности Время всегда – средство реализации души.

Время – это арена обстоятельств и сил, которые взаимодействуют, образуя некоторую суммарную последовательность, и Время служит мерой этого процесса. Для эго Время – тиран и препятствие, для Божественного – средство достижения цели. Поэтому до тех пор, пока наши усилия исходят от индивидуального «я», Время кажется нам препятствием, поскольку выражает собой всё сопротивление противостоящих нам сил. Когда индивидуальные усилия сочетаются в нашем сознании с действием божественной Силы, Время предстает для нас как необходимое средство и условие работы. Когда же эти два способа действия становятся едины, оно предстает для нас слугой и инструментом.