Шри Чайтанья Шикшамрита
Шрифт:
Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Существует бесчисленное множество обусловленных душ, лишенных возможности служить Кришне. Не в силах пересечь океан неведения, они отдались на волю волн. Некоторым из этих душ выпадает счастливая возможность встретить преданных. Эта встреча вызволяет обусловленные души из океана неведения подобно тому как течение случайно выбрасывает на берег плывущее по реке бревно» («Чайтанья-чаритамрита». Мадхья. 22.43).
Второй путь — путь немедленного обретения бхакти — доступен только для тех, кто получил особую милость Кришны или милость Его преданных, а также для тех, с чьего пути в результате их духовной практики в прошлом устранены все преграды. В этом случае необходимость в постепенном развитии бхакти отпадает. Такое может произойти лишь по воле Кришны, который не связан созданными Им Самим законами. Деяния Кришны выше нашего понимания. Логическое противоречие, в которое приходят закон и милость, невозможно примирить на уровне человеческого разума. Но закон и милость гармонично сосуществуют в Боге, ибо только Он способен совместить несовместимое и примирить непримиримое. Так, по милости Нарады грешный охотник встал на путь преданного служения, минуя ступень цивилизованной жизни и нравственных принципов, а по милости Рамачандры дикарка Шабари достигла высшей ступени преданности. Для этого им не пришлось проходить все необходимые промежуточные ступени [3_1_4] . Однако нужно понимать, что, ступив на стезю преданного служения, человек естественным образом обретает культуру, присущую цивилизованным людям, и нравственность, которые с этих пор начинают украшать его. Но поскольку такое мгновенное восхождение к вершинам духовной жизни является редким и непредсказуемым, рассчитывать на него не следует. Вместо этого следует воспользоваться методом постепенного развития бхакти, а если нам выпадет редкая удача достичь духовного совершенства сразу, тем лучше.
3_1_4
«В
Сколько бы мы ни преуспели в развитии преданности Богу, нам нельзя останавливаться на достигнутом. К счастью, душа от природы наделена способностью постепенно возвышаться, однако на этом пути ее подстерегают препятствия, ставящие под угрозу достижение желанной цели. Нужно всегда помнить об этом, если мы хотим достичь более высокого уровня эволюции. Переходя с одной ступени жизни на другую, следует учитывать два обстоятельства. Во-первых, для того чтобы сделать уверенный шаг вперед, нужно прочно закрепиться на том уровне, которого мы достигли. Во-вторых, шагнув одной ногой на следующую ступень, нужно сначала прочно встать на нее, и лишь потом поднимать другую ногу. Таким образом, подъем с более низкой ступени и закрепление на более высокой происходят одновременно. Если мы будем двигаться слишком быстро, то упадем. А если будем шагать излишне медленно, то пройдет немало времени, прежде чем мы достигнем хоть какого-то результата. Поднимаясь шаг за шагом от первобытной жизни к цивилизованной, затем к жизни, основанной на нравственных принципах, нравственной жизни с материальными представлениями о Боге, нравственной жизни с верой в Бога и к жизни, посвященной практике преданного служения (садхана-бхакти), живое существо может достичь высшей цели, премы. Устремившись к следующей ступени слишком быстро, мы рискуем упасть на предыдущую ступень, а, оставаясь на одном месте слишком долго, мы можем поддаться лени, что затруднит наше дальнейшее развитие. Понимая, что и чрезмерная поспешность, и излишняя медлительность губительны, нужно прогрессировать постепенно, закрепляясь на одной ступени и оставляя ее только после того, как мы утвердились на следующей.
Некоторые сетуют, что у них нет преданности Кришне, но в то же время не прилагают серьезных усилий, чтобы достичь уровня кришна-бхакти. Они без достаточных на то оснований подолгу остаются на одном уровне и не пытаются продвинуться дальше (это называется ниямаграха) [3_1_5] . Но если человек остановился на промежуточной ступени, разве он может рассчитывать на то, чтобы достичь вершины? Многие преданные, находящиеся на уровне вайдхи-бхакти, не пытаются достичь бхава-бхакти, но при этом сокрушаются о том, что не развили бхаву. Многие приверженцы варнашрамы настолько привязаны к ее заповедям, что не проявляют никакого интереса к бхаве и преме. Они сами мешают собственному продвижению. Однако те, кому посчастливилось узнать об учении Господа Чайтаньи, совершенствуются очень быстро. Всего лишь за одну недолгую жизнь такие люди могут без труда подняться с уровня варнашрамы до высочайших ступеней премы [3_1_6] . Тем, кто встал на путь постепенного развития бхакти, не нужно ждать следующей жизни для того, чтобы достичь духовного совершенства. Однако люди, несомые течением судьбы по океану материального бытия, подобно мертвой рыбе, которую приливная волна то возносит, то затягивает вглубь, едва ли достигнут заветной цели.
3_1_5
«Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3) ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны; 6) жаждет мирских успехов».
3_1_6
«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие) могут достичь высшей обители. Что же тогда говорить о благочестивых брахманах,о преданных и о праведных царях? Поэтому, раз уж ты оказался в этом бренном, полном страданий мире, целиком посвяти себя любовному служению Мне».
Главная характеристика обоих описанных выше путей преданного служения (постепенного и скачкообразного), которая присуща вайдхи-бхакти, заключается в том, что в обоих случаях человек совершает преданное служение с любовью к Кришне и движим при этом только желанием развить еще большую преданность Ему. Кроме того, такое преданное служение не осквернено гьяной и кармой [3_1_7] . Основным принципом бхакти является поклонение Кришне. Поклонение Богу также предусмотрено и на пути кармы, однако там его рассматривают всего лишь как одну из составляющих нравственности. Поскольку в этом случае этические нормы ставятся выше поклонения Богу, такой подход не имеет ничего общего с преданным служением. На пути гьяны главной целью человека является совершенное понимание Брахмана. Таким образом, в этом случае главную роль играет знание, а поклонению Господу отводится лишь второстепенная роль. Это также не имеет ничего общего с бхакти. В бхакти Бог является единственным объектом служения [3_1_8] . Служить Богу нужно всегда в благожелательном настроении. Хотя иногда служение Господу и памятование о Нем может быть вызвано недобрыми чувствами к Нему, такое служение не относится к разряду бхакти. Для того чтобы заниматься бхакти в правильном настроении, нужно построить всю свою жизнь так, чтобы она способствовала преданному служению. Пока у нас есть материальное тело, мы вынуждены удовлетворять его нужды (то есть заниматься кармой) и проводить разграничение между материей и духом (заниматься гьяной), но если карма и гьяна начинают преобладать над бхакти, от бхакти не остается и следа. Бхакти в полном смысле этого слова может существовать лишь там, где преданность Господу преобладает над кармой и гьяной.
3_1_7
«Тот, кто занимается преданным служением Верховному Господу Кришне, должен служить Ему с любовью и быть полностью свободным от стремления к материальной выгоде или успеху на поприще кармической деятельности и философских изысканий. Такое преданное служение называется чистым».
3_1_8
«Чувства олицетворяют различных полубогов и по своей природе склонны действовать в соответствии с предписаниями Вед. Подобно тому как чувства символизируют полубогов, ум является олицетворением Верховной Личности Бога. Склонность к служению от природы заложена в уме, и использование этой склонности в бескорыстном преданном служении Господу во всех отношениях предпочтительнее освобождения».
Чистое преданное служение проявляется в том, что в уме преданного развивается постоянная тяга к слушанию звуков трансцендентного имени Верховной
Личности Бога и описаний трансцендентных качеств Господа, который пребывает в сердце каждого живого существа. Подобно тому как воды Ганги сами текут к океану, экстаз чистого преданного непрерывным потоком течет прямо к Верховному Господу, сметая на своем пути все материальные препятствия.Тому, кто ступил на стезю вайдхи-бхакти, следует считать служение Богу главной обязанностью своей жизни. Движущей силой этого служения должна быть не ненависть, не страх, а любовь. Такое отношение называется доброжелательным. Хотя для того чтобы душа могла оставаться в теле, необходимо следовать заповедям варнашрамы, нельзя позволять этим заповедям занимать в нашей жизни более заметное место, чем преданность Господу. Заповеди варнашрамы всего лишь способствуют преданному служению. Какое бы знание мы ни развивали для того, чтобы постичь нематериальное положение души, это знание всегда останется не более чем вспомогательным средством для достижения бхакти, преданности Господу, и всегда будет занимать подчиненное по отношению к ней положение. Любая деятельность и любое знание должны быть направлены только на развитие бхакти. Таково главное правило жизни вайдхи-бхакты.
3.2. Деятельность, способствующая развитию бхакти
Следование правилам бхакти, помогающим обрести в сердце влечение к лотосным стопам Кришны, и одновременное соблюдение заповедей варнашрама-дхармы, позволяющих заботиться о теле, называется бхакти-йогой [3_2_1] . Особое значение в бхакти-йоге имеет служение Господу. Существует пять форм деятельности в преданном служении: это деятельность, которая задействует тело, ум, душу, материальные вещи и окружающих нас людей.
3_2_1
«Искренний ученик должен научиться отвлекать свой ум от материальных предметов и подобающим образом общаться с духовным учителем и другими святыми. Ему следует проявлять милосердие к тем, кто духовно менее развит, чем он сам, поддерживать дружеские отношения с теми, кто находится с ним на одном уровне, и смиренно служить тем, кто в духовном отношении превосходит его. Таким образом, он должен научиться правильно обращаться со всеми живыми существами. Чтобы служить духовному учителю, нужно развить в себе чистоплотность, неприхотливость, терпение, молчаливость, нужно изучать Веды, быть прямодушным, хранить целомудрие, избегать насилия и не терять самообладания, сталкиваясь с такими противоположностями, как жара и холод, счастье и горе. Необходимо заниматься медитацией, постоянно сознавая себя вечной, обладающей знанием душой и помня о том, что Господь является единовластным повелителем всего сущего. Такой медитации способствует жизнь в уединенном месте и отказ от ложной привязанности к дому и всему, что связано с ним. Отказавшись от предметов, служащих для украшения бренного материального тела, нужно облачиться в рубище или одежду из коры деревьев. Таким образом, человек должен научиться испытывать удовлетворение в любых материальных условиях. Ученик должен верить, что его жизнь увенчается успехом, если он будет следовать заповедям священных писаний, восхваляющих Верховного Господа. В то же время нельзя критиковать другие священные писания. Нужно научиться в совершенстве владеть умом, чувствами, речью и функциями тела, всегда говорить только правду и сохранять самообладание. Необходимо слушать и размышлять об удивительных духовных лилах Господа и медитировать на них. При этом надо сосредоточиться на явлении, деяниях, качествах и святых именах Бога. Черпая в них вдохновение, нужно посвящать Господу всю свою повседневную деятельность. Ученик должен приносить жертвы, раздавать милостыню и совершать аскезу только ради того, чтобы доставить Богу удовольствие. Аналогично этому, следует повторять лишь те мантры, которые прославляют Верховного Господа. Свои религиозные обязанности необходимо выполнять как подношение Ему. Все, что доставляет человеку радость или удовольствие, он должен немедленно предложить Верховному Господу. Даже свою жену, детей, дом и саму жизнь нужно принести к стопам Верховной Личности, Бога».
«Если человек с любовью и преданностью поднесет Мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его подношение».
Физическое служение Господу (служение телом) подразумевает использование семи внешних чувств и органов действия, таких, как слух, голос, обоняние, зрение, осязание, вкус и двигательные органы [3_2_2] . Вовлечь слух в служение Господу можно, слушая священные писания, имя Господа, а также песни и рассказы о Нем. Слушать священные писания — значит слушать философские беседы о положении Бога и описания Его деяний, повествования о Его слугах и содержащиеся в Пуранах истории о великих династиях преданных. Причем слушать надлежит только те труды, которые написаны вайшнавами и приводят к правильному пониманию духовных истин. А произведений, выводы которых противоречат духу преданного служения, нужно избегать, поскольку в действительности главная тема всех священных писаний — это бхакти. Изучение священных писаний включает в себя шесть составляющих, которые называются упакрама-упасамхарана, абхьяса, апурвата, пхала, артхавада и упапатти. Воспользовавшись этим методом, мы можем придти к ясному выводу о том, что преданность Господу является подлинным смыслом всех шастр.
3_2_2
«Непоколебимая вера в исполненные блаженства повествования о Моих играх, беспрестанное вознесение Мне хвалы, неослабное желание проводить в Мою честь обряды и церемонии, прославление Меня проникновенными молитвами, глубокое почтение к преданному служению Мне, принесение Мне поклонов, пышное поклонение Моим преданным слугам, осознание Моего присутствия во всех живых существах, выполнение обычной деятельности, связанной с телом, в духе преданного служения Мне, использование дара речи для описания Моих качеств, сосредоточение ума на Мне, отказ от всех материальных желаний, использование всех своих богатств в служении Мне, отрешенность от материального счастья и чувственных наслаждений и выполнение такой рекомендуемой деятельности, как раздача милостыни, принесение жертв, повторение мантр, соблюдение обетов и совершение аскезы, только для того, чтобы приблизиться ко Мне, — все это представляет собой истинные заповеди религии, помогающие человеку, который действительно предан Мне, без труда развить любовь ко Мне. К чему еще может стремиться Мой бхакта?»
Вместо того чтобы слушать песни, предназначенные для услаждения чувств, нужно слушать песни, описывающие деяния Бога и усиливающие нашу преданность Ему. Песен, которые разжигают в нас материальные желания, следует избегать. Важно слушать молитвы и музыку во время поклонения Господу.
Одним из самых действенных средств развития бхакти является использование дара речи в преданном служении Богу. Сюда относится чтение вслух священных писаний, прославление имен и деяний Господа, пение гимнов, смиренное обращение к Господу и чтение джапы. Прославлять имена и деяния Господа можно в форме песни, рассказа, речи или лекции. Обращение к Господу может представлять собой молитву, выражать смирение или надежду. Чтением джапы называется негромкое повторение мантры.
Для того чтобы развивать бхакти с помощью обоняния, нужно вдыхать аромат поднесенных Господу цветов, листьев туласи, сандаловой пасты, благовоний, цветочных гирлянд и камфары. Не следует наслаждаться запахами того, что не было предложено Господу, поскольку эти ароматы лишь усилят наши материальные привязанности.
Зрение используют в служении Господу, созерцая Божество, вайшнавов, святые места и храмы, смотря спектакли о Господе, а также изображающие Его картины. Созерцания материальных образов необходимо избегать, поскольку оно способно снова низвергнуть нас в темный колодец мирской жизни. Все, что мы видим вокруг себя, следует мысленно связывать с Господом.
Нужно избегать прикосновения к безбожникам и материальным предметам и вместо этого черпать наслаждение в прикосновении к изваянию Господа во время поклонения. Касаясь вайшнавов и обнимая их, также можно ощутить удовлетворение. Осязание — очень могущественное чувство, которое толкает людей на всевозможные грехи, такие, как недозволенные половые отношения. Вайдхи-бхакта должен дать зарок ни при каких обстоятельствах не прикасаться ни к кому, кроме вайшнавов. Следует оговориться, что речь идет не о прикосновении как таковом, а о желании извлечь из него наслаждение. Это относится не только к осязанию, но и к другим чувствам.
Для того чтобы использовать вкус в преданном служении, нужно есть пищу, предложенную Господу, и пить воду, которой омывали Его стопы. Преданный не ест ничего, кроме прасада Господа. Неодухотворенная пища разжигает материальные желания и постепенно укрепляет материальные представления, в то время как остатки трапезы Господа и Его слуг способствуют развитию бхакти.
Служить Господу двигательными органами — значит танцевать, падать ниц, вставать, приветствуя Господа или Его слуг, следовать в процессии за Божеством или вайшнавом, идти в храм, совершать парикраму, служить гуру и преданным, поклоняться Господу, омываться в водах священной реки, а также, следуя наставлениям гуру, носить отличительные знаки вайшнава и расписывать свое тело святыми именами.