Шри Чайтанья Шикшамрита
Шрифт:
Священные писания, которые рекомендуют поклонение Шиве, Дурге, Ганеше, Сурье, Индре и другим полубогам, называют такое поклонение материальным (сагуна) и рассматривают его лишь как способ достичь неоскверненного (ниргуна) безличного Брахмана [3_3_11] . В священных писаниях вайшнавов сказано, что Господь является Высшей Личностью, вечной и исполненной знания и блаженства. Вайшнав служит Господу не для того, чтобы достичь безличного Брахмана. Таким образом, несуществующих [3_3_12] полубогов нельзя ставить на один уровень с Высшей Истиной. Кто-то может возразить, что полубоги вечны и духовны, однако это противоречит как философии адвайты, так и учению бхакти. Вот почему мудрецы, не пытаясь дать собственное толкование текстам священных писаний, считают полубогов преданными слугами Господа или же Его гунаватарами. Думать иначе — значит возводить хулу на Господа, вечного и всесовершенного.
3_3_11
«Те, кто с верой и преданностью поклоняются другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, но делают это неправильно».
«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам;
3_3_12
Несуществующих, потому что, в отличие от Верховного Господа, полубоги материальны, а значит, обречены на гибель.
Неуважение к гуру является тяжким грехом. Не имея веры в гуру, нельзя развить веру в его наставления. А без такой веры ни о каком преданном служении не может быть и речи. Поэтому вайшнав непременно должен обладать непоколебимой верой в дикша- и шикша-гуру. Те, кто считает себя умнее своего гуру, повинны в грехе неуважения к нему. Этот грех лишает их возможности обрести привязанность к Господу.
Четыре Веды («Риг», «Сама», «Яджур» и «Атхарва»), Пураны, «Махабхарата», двадцать дхарма-шастр и «Нарада-панчаратра» — все эти писания прославляют повторение святого имени Господа и преданное служение. Эти священные писания считаются истинными. Тот, кто критикует их, никогда не разовьет в себе преданность Богу. Люди, пренебрегающие священными писаниями и изобретающие собственные методы поклонения Господу, становятся бременем для всего мира [3_3_13] . В этом можно убедиться на примере теософии и учений Брахма-самаджа, Будды и Даттатреи. Суть в том, что есть только один путь к высшей цели. У разных народов из-за особенностей их языка и обычаев формы духовной практики могут немного отличаться друг от друга, но их цель одна. Тот, кто видит вещи сквозь призму духовного знания, не станет придавать значения этим отличиям. Веды вечны, и указанные в них методы духовного совершенствования также вечны. Духовная практика, описанная в шастрах, которые признают авторитет Вед, тоже истинна. Но если какой-нибудь гордец пытается изобрести собственный метод духовного развития и создать новую философию, то это можно расценить только как проявление тщеславия. Подобные выдумки не представляют никакой ценности и препятствуют обретению бхакти.
3_3_13
«Причиной стойкости в служении Богу может быть либо вкус к духовному, либо вера в священные писания. Первое встречается реже, поэтому, чтобы утвердиться в преданном служении, нужно неукоснительно соблюдать заповеди священных писаний. Человека, который не следует священным писаниям, однако при этом утверждает, что достиг непоколебимости в преданном служении, следует считать лицемером и гордецом. Но это не относится к тому, кто достиг высокого духовного уровня благодаря духовному вкусу».
Существует много видов благочестивых действий. Они приносят лишь преходящий результат, однако священные писания превозносят его, чтобы пробудить у обывателей интерес к благочестивой деятельности [3_3_14] . При этом находится немало людей, которые приравнивают прославление святого имени к пустому восхвалению мирской благочестивой деятельности. Их можно только пожалеть, ибо плоды повторения святого имени истинны и вечны. Они настолько многообразны, что священные писания даже не могут перечислить их. В писаниях есть много указаний, рекомендующих поклоняться Господу, однако сутью любого поклонения Богу является повторение Его святого имени. Поэтому те, кто считает описанную в шастрах славу святого имени преувеличенной, наносят оскорбление имени Бога.
3_3_14
«Тот, кто без привязанности следует предписаниям Вед, призванным упорядочить его жизнь, и посвящает плоды своего труда Верховному Господу, может достичь совершенной ступени свободы, — то есть освободиться от уз материальной деятельности. Материальные блага не являются истинной целью ведического знания. Они упомянуты в богооткровенных писаниях лишь для того, чтобы пробудить в человеке интерес к кармической деятельности».
Выдумывать собственные толкования святого имени также оскорбительно. Слово хари указывает на личностную ипостась Кришны, вечную, исполненную знания и блаженства. Однако некоторые не понимают, что Кришна имеет пленительный образ, и считают слово хари указанием на безличный Брахман. Другие, опасаясь, что хари может означать Кришну, добавляют к нему какое-нибудь другое слово, например, ниракара, то есть «лишенный формы». Тем самым они неправильно истолковывают святое имя. Сердце тех, кто повинен в этом оскорблении, постепенно черствеет и лишается возможности испытать сладость расы.
Совершать грехи, рассчитывая искупить их с помощью повторения святого имени, — очень большое оскорбление. Наша склонность к греху и материальным удовольствиям уменьшается соразмерно росту нашей привязанности к Господу. Приняв покровительство святого имени, мы естественным образом утрачиваем желание грешить. Но если кто-то беспрестанно повторяет святое имя и при этом втайне предается греху, такого рода обман является самой худшей формой лицемерия. Подобные обманщики ведут себя предосудительным образом и при этом надеются спастись от расплаты за свои поступки, повторяя святое имя. Преданный должен искать прибежища в святом имени, не допуская этого оскорбления.
В шастрах перечислено множество видов благочестивой деятельности, например: принесение жертв, аскетические подвиги, занятия йогой, изучение Вед, соблюдение заповедей варнашрама-дхармы и служение гостям. Закоренелые материалисты ставят повторение святого имени на один уровень с такой благочестивой деятельностью. Это тяжелое прегрешение. Между благочестивыми поступками, приносящими лишь преходящие материальные плоды, и повторением святого имени, которое дарует вечное блаженство, существует огромная разница.
Безбожники, чрезмерно привязанные к правилам нравственности или своим мирским обязанностям, не смогут начать повторять святое имя, пока не очистят свое сердце. Говорить недостойным и неверующим людям о славе святого имени так же бесполезно, как сажать семена в бесплодную почву. Те, кто раздает святое имя, в расчете на хорошее пожертвование, подобны торговцам. Они обесценивают величайшее сокровище и за это рано или поздно сойдут с пути преданного служения.
Поистине достоин сожаления тот, чьи эгоистические интересы и материальные привязанности настолько сильны, что, даже услышав о славе святого имени, он не развивает к нему привязанности. Такой человек находится в безвыходном положении и считается оскорбителем святого имени.
Господу следует поклоняться, избегая этих десяти оскорблений. Вайдхи-бхакта не должен попустительствовать критике Господа или Его преданных и тем более участвовать в ней. Услышав подобные критические высказывания от
своего гуру, нужно смиренно предостеречь его от этого. Если же гуру стал ярым противником вайшнавов, необходимо отвергнуть его и принять прибежище у истинного гуру [3_3_15] .Остерегаясь всех перечисленных оскорблений, надо взращивать преданность Богу, посвятив себя пяти видам преданного служения, описанным выше.
3_3_15
«От гуру следует отказаться, если он высокомерен, не может отличить правильное поведение от неправильного или придерживается ложных взглядов. Этот гуру и все, кто слушает его сомнительные поучения, навечно отправятся в ад. Такому гуру нельзя поклоняться. Более того, его следует отвергнуть, особенно, если он питает недобрые чувства к вайшнавам. Того, кто повторяет мантру, полученную от невайшнава, ждет наказание в аду. Поэтому нужно снова принять гуру, который является вайшнавом. Так гласят священные писания».
3.4. Взаимосвязь главных и второстепенных заповедей
Есть ли разница между карма-кандой и вайдхи-бхакти? Да, и очень большая. В чем она заключается, будет объяснено ниже. Люди, утратившие интерес ко всему материальному, могут заниматься гьяна-йогой или принять санньясу. Для тех, у кого остались материальные желания, предназначена карма-йога. Что же касается тех, кто развил веру в абсолютную власть Господа и в значительной степени отрешился от мирской жизни, то они достойны вступить на путь бхакти [3_4_1] . И карма-канда, и бхакти-шастры говорят о важности выполнения человеком работы, соответствующей его качествам, о девяти стадиях развития материального тела [3_4_2] и о деятельности на благо общества. Однако многое из того, что включает в себя карма-канда, например, поклонение многочисленным полубогам ради получения наслаждений, оказание почестей мирским людям, ритуальное убийство животных и отношение к окружающим в соответствии с их происхождением, противоречит принципам преданного служения. Поклонение Господу, привязанность только к духовному, служение вайшнавам и брахманам с учетом их качеств, а не касты, милосердие и доброта ко всем живым существам — вот некоторые характерные черты бхакти.
3_4_1
«Из этих трех путей (гьяны, кармы и бхакти) путь философского поиска истины рекомендуется для тех, кто питает отвращение к мирской жизни и потому отрекся от обыденной кармической деятельности. Тем же, кто еще не пресытился мирской жизнью и обуреваем многими желаниями, следует идти к совершенству по пути карма-йоги. Но если человеку посчастливится обрести веру в слушание и пересказ прославляющих Господа повествований, такой человек, свободный как от чрезмерной привязанности, так и от отвращения к мирской жизни, должен стремиться к высшей цели жизни, избрав путь любви и преданности Мне».
3_4_2
«Зачатие, созревание плода, рождение, младенчество, детство, юность, зрелость, старость и смерть — таковы девять этапов существования тела».
Но как описанная до этого система варнашрамы соотносится с вайдхи-бхакти? Нужно ли посвятить себя вайдхи-бхакти полностью, пренебрегая заповедями варнашрама-дхармы, или же следует с помощью вайдхи-бхакти взращивать в себе преданность Богу, продолжая при этом выполнять предписанные варнашрамой обязанности? Как уже говорилось, варнашрама-дхарма предоставляет человеку возможности удовлетворять потребности тела, развивать умственные способности, заниматься общественно полезным трудом, а также изучать духовную науку — и все это для того, чтобы развить чистую преданность Богу [3_4_3] . До тех пор пока душа находится в оковах материального тела, заповеди варнашрамы для нее обязательны. Против этого трудно возразить, так как, если человек не совершенствуется в физическом, умственном, социальном и духовном отношении, он неизбежно деградирует. Заповеди варнашрамы помогают человеку избежать деградации, поэтому их необходимо тщательно соблюдать. Но этим наши обязанности не ограничиваются. Следуя заповедям варнашрамы, нужно развивать в себе бхакти. Таким образом, заповеди варнашрама-дхармы необходимо соблюдать для развития бхакти. Но что делать, если соблюдение предписаний варнашрамы отнимает столько времени, что его не остается для развития бхакти? [3_4_4] И как поступать, когда принципы варнашрамы и бхакти вступают в противоречие? Прежде всего, следует иметь в виду, что, не проявляя должного внимания к нуждам тела, ума, души и общества, невозможно заниматься преданным служением, которое представляет собой деятельность более высокого порядка. Если человек умрет раньше времени, сойдет с ума или не получит духовного знания, то как в его сердце прорастет семя веры, с которой начинается преданное служение? А тот, кто пренебрегает заповедями варнашрамы и поступает, как ему заблагорассудится, своим поведением и образом мыслей уподобляется сумасшедшему. Такие люди ведут распущенный образ жизни и не проявляют никаких признаков бхакти.
3_4_3
«О брахман Вьясадева, ученые люди пришли к заключению, что самое лучшее средство, излечивающее от всех тревог и страданий, — посвятить всю свою деятельность Верховному Господу, Личности Бога (Шри Кришне). О праведная душа, разве не излечивает от болезни то, что является ее причиной, если применять это как лекарство? Таким образом, когда человек отдает все силы служению Господу, те же самые действия, которые прежде служили причиной его вечного рабства, под корень срубают древо деятельности. Любая работа, которую человек выполняет в этой жизни во исполнение миссии Господа, называется бхакти-йогой, или трансцендентным любовным служением Богу, а то, что зовется знанием, становится сопутствующим фактором. Исполняя свои обязанности в соответствии с указаниями Шри Кришны, Верховной Личности Бога, человек постоянно помнит о Нем, Его именах и качествах».
3_4_4
«Дорогой Уддхава, ведическим правилам поклонения Божествам нет конца. Поэтому Я расскажу о них лишь вкратце, объясняя одно правило за другим».