Шримад Бхагаватам. Песнь 4. Творение четвертого уровня. Часть 2

ваишнавебхйо намо намах

Только правитель-вайшнав может исполнить все желания людей (ванчха-калпатару), а его сострадание проявляется в том, что он несет своим подданным величайшее благо. Он — патита-павана, спаситель всех падших душ, потому что, если царь или глава государства идет по стопам брахманов и вайшнавов, которые возглавляют миссионерскую деятельность в обществе, вайшьи тоже будут брать пример с брахманов и вайшнавов, а шудры будут рады служить им. Так государство превратится в идеальное сообщество людей, все члены которого помогают друг другу достичь высшего совершенства.

ТЕКСТ 51

адйа нас тамасах парас твайопасадитах прабхо

бхрамйатам нашта-дриштинам кармабхир даива-самджнитаих

адйа — сегодня; нах — нас; тамасах — тьмы материальной жизни; парах — другая сторона; твайа — тобой; упасадитах — увеличена; прабхо — о господин; бхрамйатам — скитающихся; нашта-дриштинам — забывших о цели жизни; кармабхих — из-за поступков, совершенных в прошлом; даива-самджнитаих — по воле высших сил.

Подданные Махараджи Притху продолжали: Сегодня ты открыл нам глаза и поведал о том, как пересечь океан тьмы. Из-за поступков, которые мы совершили в прошлом, и по воле высших сил мы запутались в сетях кармической деятельности и, забыв о цели жизни, блуждали по вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важными являются слова кармабхир даива-самджнитаих. В зависимости от рода нашей деятельности мы вступаем в контакт с теми или иными гунами материальной природы и по воле высших сил наслаждаемся или страдаем, пожиная плоды своих поступков в материальных телах различных типов. Так живые существа, забыв о цели жизни, воплощаются в разных телах и скитаются по вселенной, то рождаясь среди низших форм жизни, то попадая на высшие планеты. Наши скитания продолжаются с незапамятных времен, и только по милости духовного учителя и Верховной Личности Бога мы получаем путеводную нить преданного служения, а вместе с ней — возможность достичь высшей цели жизни. Именно об этом говорят в данном стихе подданные царя Притху: они в полной мере сознают, какое благо принесло им правление Махараджи Притху.

ТЕКСТ 52

намо вивриддха-саттвайа пурушайа махийасе

йо брахма кшатрам авишйа бибхартидам сва-теджаса

намах — поклоны; вивриддха — очень возвышенный; саттвайа — бытию; пурушайа — личности; махийасе — тому, кто так прославлен; йах — который; брахма — брахманическую культуру; кшатрам — административные обязанности; авишйа — войдя в; бибхарти — поддерживая; идам — это; сва-теджаса — своей доблестью.

Дорогой наш повелитель, пребывая в своем естественном, изначальном состоянии под влиянием гуны чистой благости, ты являешься совершенным представителем Верховного Господа. Ты славен своей доблестью, и весь мир держится на тебе, ибо ты распространяешь брахманическую культуру и защищаешь всех его обитателей, как велит долг кшатриев.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы поддерживать в обществе надлежащий порядок, правительство должно распространять брахманическую культуру и оказывать надежную защиту всем гражданам государства. Именно об этом говорят в данном стихе подданные Махараджи Притху, который так замечательно справлялся со своими обязанностями царя потому, что находился под влиянием гуны чистой благости. Особого внимания заслуживает употребленное здесь слово вивриддха-саттвайа. В материальном мире существует три гуны: благость, страсть и невежество. Человек должен подняться с уровня гуны невежества на уровень гуны благости, и сделать это можно занимаясь преданным служением. Преданное служение — единственный метод, позволяющий живому существу подняться с самой низкой ступени бытия на самую высокую, и в предыдущих главах «Шримад-Бхагаватам» уже говорилось, что для этого нужно просто общаться с преданными и регулярно слушать, как они пересказывают «Шримад-Бхагаватам».

пунйа-шравана-киртанах

хридй антах-стхо хй абхадрани

видхуноти сухрит сатам

«На начальной стадии преданного служения, когда человек слушает повествования о Господе и пересказывает их, Господь, пребывающий в сердце каждого, помогает преданному очистить свое сердце» (Бхаг., 1.2.17). Постепенно очищаясь от материальной скверны, преданный выходит из-под влияния гун страсти и невежества и поднимается на уровень гуны благости. Под влиянием гун страсти и невежества в человеке развиваются вожделение и жадность. Но тот, кто достиг уровня гуны благости, всегда удовлетворен, в каких бы условиях жизни он ни находился, и свободен от вожделения и жадности. Такое состояние ума — первый признак того, что человек находится под влиянием гуны благости. Однако мы должны подняться даже над гуной благости и достичь уровня чистой благости, которая называется вивриддха-саттвой, высшей ступенью благости. На этой ступени человек обретает сознание Кришны. Поэтому в данном стихе подданные называют Махараджу Притху вивриддха-саттвой, имея в виду, что он занимает трансцендентное положение. Будучи чистым преданным, Махараджа Притху находился на трансцендентном уровне, но, заботясь о благе человечества, он спустился на уровень брахмана и кшатрия и благодаря своему могуществу спас весь мир. Махараджа Притху был царем, кшатрием, но в то же время, как вайшнав, он был брахманом. Как брахман он давал своим подданным духовные наставления, а как кшатрий — обеспечивал их безопасность. Так Махараджа Притху, идеальный царь, заботился о своих подданных и защищал их от всех опасностей.

ГЛАВА ДВАДЦАТЬ ВТОРАЯ Встреча Махараджи Притху с четырьмя Кумарами

ТЕКСТ 1

маитрейа увача

джанешу прагринатсв эвам притхум притхула-викрамам

татропаджагмур мунайаш чатварах сурйа-варчасах

маитрейах увача — великий мудрец Майтрея продолжал; джанешу — подданные; прагринатсу — пока возносили молитвы; эвам — таким образом; притхум — Махарадже Притху; притхула — необыкновенно; викрамам — могущественному; татра — туда; упаджагмух — прибыли; мунайах — Кумары; чатварах — четверо; сурйа — как солнце; варчасах — сияющие.

Великий мудрец Майтрея сказал: Пока подданные царя Притху возносили молитвы своему всесильному повелителю, на арене жертвоприношения появились четыре Кумара, сиявшие, как солнце.

ТЕКСТ 2

тамс ту сиддхешваран раджа вйомно 'ватарато 'рчиша

локан апапан курванан сануго 'чашта лакшитан

тан — их; ту — но; сиддха-ишваран — повелителей всех мистических сил; раджа — царь; вйомнах — с неба; аватаратах — спускающихся; арчиша — по их ослепительному сиянию; локан — все планеты; апапан — безгрешные; курванан — делающих так; са-анугах — со своими спутниками; ачашта — узнал; лакшитан — увидев их.

По этому ослепительному сиянию царь и его приближенные поняли, что к ним спускаются с неба четыре Кумара, повелители мистических сил.

КОММЕНТАРИЙ: Четыре Кумара названы в этом стихе сиддхешваран, «повелителями мистических сил». Достигнув совершенства в йоге, человек обретает восемь мистических способностей, которые дают ему возможность делаться меньше мельчайшего, легче легчайшего и больше величайшего, получать все, что он хочет, подчинять любого своей власти и т. д. Как сиддхешвары, четверо Кумаров обладали всеми восемью мистическими совершенствами и потому могли путешествовать в космосе без помощи летательных аппаратов. Чтобы прилететь с других планет к Махарадже Притху, им не понадобилось космического корабля. Иными словами, четыре Кумара были космонавтами, которые могли перемещаться в пространстве без помощи летательных аппаратов. Так путешествуют с планеты на планету обитатели Сиддхалоки. Однако в этом стихе упомянута уникальная способность четырех Кумаров: то место, где они появляются, мгновенно очищается от грехов. В царствование Махараджи Притху на Земле никто не грешил, поэтому Кумары решили увидеться с ним. Как правило, они не посещают планет, оскверненных грехами их обитателей.

ТЕКСТ 3

тад-даршанодгатан пранан пратйадитсур ивоттхитах

са-садасйануго ваинйа индрийешо гунан ива

тат — его; даршана — увидев; удгатан — горя желанием; пранан — жизнь; пратйадитсух — мирно текущая; ива — как; уттхитах — поднялся; са — вместе с; садасйа — спутниками или последователями; анугах — сановники; ваинйах — царь Притху; индрийа- ишах — живое существо; гунан ива — словно находящееся под влиянием гун материальной природы.

Увидев четырех Кумаров, Притху Махараджа сразу решил устроить им достойный прием. Поэтому царь и все его приближенные поднялись со своих мест с той же поспешностью, с какой чувства обусловленной души устремляются навстречу гунам материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (3.27) сказано:

гунаих кармани сарвашах

аханкара-виму€хатма

картахам ити манйате

Каждая обусловленная душа находится под влиянием определенного сочетания гун материальной природы, поэтому ее привлекают определенные виды деятельности, и она вынуждена заниматься этой деятельностью, полностью находясь во власти материальной природы. В этом стихе Майтрея сравнивает Притху Махараджу с обусловленной душой, но не потому, что тот был обусловлен, а потому, что его желание оказать прием четырем Кумарам было так велико, что казалось, будто он не может прожить без них и мгновения. Обусловленную душу всегда влекут к себе объекты чувств. Глаза хотят наслаждаться красивыми формами, уши — слушать приятную музыку, нос хочет вдыхать аромат цветов, а язык — пробовать вкусные блюда. Все остальные органы чувств: руки, ноги, желудок, гениталии, ум и т. д. — тоже так сильно тянутся к своим объектам, что обусловленная душа практически не в состоянии сдержать себя. Точно так же Махараджа Притху не мог сдержать себя, охваченный желанием достойно встретить четырех Кумаров, которые достигли столь высокого духовного уровня, что излучали сияние. Поэтому не только сам царь, но и вся его свита встали навстречу четырем Кумарам. «Свояк свояка видит издалека». В этом мире каждый ищет общества себе подобных. Пьяница предпочитает находиться в обществе пьяниц, а святой человек — в обществе таких же святых. Притху Махараджа достиг высшей ступени духовного развития, поэтому он стремился к общению с Кумарами, которые находились на таком же высоком уровне. Недаром говорится: «Скажи мне, кто твой друг, и я скажу, кто ты».