Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада

Черноногие

Религиозные и шаманские практики американских индейцев ассоциировались с магическими числами. Обычно священным числом было «четыре», означавшее стороны света, и иногда «шесть» – в этом случае к сторонам света добавлялись «верх» и «низ». Именно по этой причине количество лекарственных средств, предписываемых шаманом больному, или количество дней, в течение которых он должен был их принимать, зачастую равнялось одному из священных чисел [280] . Джон Хэйвуд писал в 1823 году, что шаманы чероков почитают числа «четыре» и «семь», потому что, по их словам, после того, как на земле появились первые люди, им было указано свыше, что болезни тела следует лечить в течение четырех или семи ночей [281] .

280

Vogel V.J. American Indian Medicine. Р. 26.

281

Haywood J. Natural and Aboriginal History of East Tennessee. P. 281.

Когда шаманское лечение не помогало и больной умирал, тому, по мнению индейцев, могло быть несколько причин, в числе которых: ошибка шамана, слабость Силы его духов-покровителей, слишком позднее обращение к шаману, когда болезнетворных духов уже было невозможно изгнать из несчастного. Иногда, если больной умирал, шаман подвергался большой опасности и мог быть убит родственниками умершего. В этом случае шаман бежал и укрывался в других лагерях. По этой причине даже белые люди порой опасались давать больным индейцам лекарства. Один из них отмечал по этому поводу: «Давать им (индейцам) лекарства очень рискованно, поскольку, если больной умрет, белые люди будут обвинены в его отравлении, а если поправится – индейский доктор (шаман) получит и плату, и почет» [282] .

282

Denig E.T. The Assiniboine. P. 424, 428.

После поселения в резервации американские власти запретили все шаманские методы лечения, но позволяли некоторым старикам использовать лекарственные растения [283] .

Психотерапевтический эффект шаманских церемоний

Многие шаманские церемонии проводились даже без применения каких-либо лекарственных средств, но, несмотря на это, были весьма эффективны при лечении ряда заболеваний. Доктор Акеркнехт очень верно подметил, что «участие в лечебных ритуалах всего сообщества и их жесткая привязка к религии и обычаям племени имеют для шаманов несомненные психотерапевтические преимущества, которых не хватает современным врачам» [284] . По мнению Кейта Бассо, главным посылом лечебных церемоний было успокоение больного и обретение им уверенности в себе. Еще задолго до церемонии больной слышал от шамана и других людей, что его вылечат и он поправится. На церемонию обязательно собирались люди, в основном друзья и родственники, которые, как знал больной, всеми силами хотели помочь ему и желали только добра. И сам шаман всячески призывал их к содействию. Например, когда подходил решающий момент, в который из тела пациента должна была «изыматься болезнь», шаман ютов Маленькая Рыба призывал всех собравшихся: «Пойте интенсивней! Пойте интенсивней – я собираюсь вытащить из него причину болезни!» Спустя несколько мгновений «причина болезни» (инородный предмет) оказывалась у него в руках, после чего он выставлял ее напоказ для всех присутствующих [285] . Авторитет и известность шамана, его присутствие и эзотерические знания убеждали пациента, что будет сделано все возможное, чтобы вернуть ему здоровье. Многие пациенты сами прежде видели подобные церемонии и были свидетелями исцеления. Как писал Кейт Бассо: «Основные эффекты лечебных церемоний западных апачей – психологические, и в этом нет ничего удивительного или таинственного. Опытные врачи давно знают, что воля к выздоровлению и вера в него – это уже наполовину выигранная битва. Кроме того, на сегодняшний день доказано, что многие физиологические проблемы происходят от психологических расстройств. В лечебных практиках шаманов имелся целый арсенал техник, способных укрепить стремление больного к выздоровлению. Излеченные сиу рассказывали, что чувствовали, как духи прикасаются к голове, рукам, спине и другим частям тела, помогая шаману [286] . Благодаря таким техникам они (шаманы) снимали (у больного) тревогу и напряжение, укрепляли чувство уверенности и помогали ему лучше переносить болезнь. По словам одного из апачей, лечебные церемонии вселяли в больного чувство доброй надежды» [287] .

283

Densmore F. Teton Sioux Music & Culture. Р. 245.

284

Vogel V.J. American Indian Medicine. Р. 34.

285

Densmore F. Northern Ute Music. Р. 129.

286

Powers W. K. Beyond the Vision: Essays on American Indian Culture. Р. 142.

287

Basso K.H. The Cibecue Apache. P. 51–52.

Одна из подобных шаманских церемоний – Трясущаяся Палатка, или, как ее называли сиу, Палатка Духа, – была распространена среди многих племен различных районов Северной Америки. На Великих равнинах, например, церемонии, похожие на Трясущуюся Палатку, в том или ином виде практиковались практически у всех племен.

Известному исследователю Аке Хулткранцу удалось принять участие в церемонии Трясущейся Палатки, проводимой шаманом сиу в августе 1955 года в резервации арапахов в штате Вайоминг. Ему тем более повезло, что сиу не знал языка арапахов, а потому вся церемония исполнялась на английском языке, и он смог узнать все детали происходящего. Церемония проводилась для одного из арапахов, который в течение многих лет испытывал боли в желудке после каждого приема пищи. Посмотреть церемонию, проводившуюся в старом бревенчатом доме с занавешенными окнами, пришло около шестидесяти человек. Еще до начала церемонии хозяин дома попытался отговорить Хулткранца от присутствия на священном действе, сказав, что любопытство в таком серьезном деле негоже и духи не явятся, если все присутствующие не объединятся в общей молитве к ним.

Подношение духам, гровантры

Вначале хозяева предложили шаману церемониальную трубку, прося его вылечить больного. Тот принял ее, разжег и начал курить. Затем обратился к присутствующим с призывом отбросить сомнения, ничему не удивляться и молиться духам, которые должны были прийти на помощь больному – индейцу по имени Стив. Любопытно также, что речь свою он заключил фразой: «Я прошу благословения у Господа Бога и Святого Духа».

После этого последовал ритуал очищения. Если в прошлые времена перед церемонией участники проводили ритуал палатки-потения, то в этот раз в центр комнаты поставили бадью с раскаленными камнями, на которые вылили воду. Тяжелый, горячий пар заполонил помещение. Все присутствующие встали и медленно прошли мимо камней, руками делая движения к лицу и груди, направляя пар на себя. Затем всем раздали мелкие семена «душистой травы», которые они втерли себе в руки и головы. Следующим действом было приношение жертвы духам. С верхней части рук жены и дочери хозяина дома под бой бубнов лезвием были срезаны кусочки кожи, которые шаман собрал вместе и положил в небольшую бутыль, сделанную из тыквы горлянки. После этого началась основная церемония. К обнаженному до пояса шаману подошли два индейца, связали ему руки за спиной так туго, что они распухли, а потом плотно завернули его в одеяло и обмотали всего веревками. Шаман начал петь, взывая к своим духам-покровителям, периодически имитируя крик совы: «Ху! Ху!» Помощники накрыли ему голову и уложили на пол лицом вниз. После этого в комнате стало темно.

Помощники снова четырежды ударили в бубны, после чего ритм начал нарастать, а присутствующие люди запели. Прошло несколько минут, и, по словам Хулкранца, он ощутил, как в комнате что-то переменилось, после чего неожиданно раздался звук трещотки. Другие присутствовавшие на церемонии индейцы видели маленькие голубые и зеленые искры – это появились духи, чтобы помочь больному. Хулкранц не видел искр, но по спине у него побежали мурашки, и он почувствовал странное движение воздуха вдоль стены. Звук трещотки перемещался по комнате на высоте человеческого роста. Бой бубнов и пение прекратились, и слышны были только тихие стенания лежавшего на полу шамана.

Одна из присутствовавших индианок затянула молитву, в которой просила пришедшего духа изгнать зло из больного и вылечить его. «Возьми зло из Стива, – взывала она к духу, – и помести его куда-нибудь в пространстве, где нет людей и где оно никому не сможет причинить вред». К ее молитве присоединились все собравшиеся, умоляя духа помочь их собственным больным родичам. Потом шаман сообщил о появлении Громового духа. Начали прибывать другие духи, и присутствовавших индейцев попросили немного отодвинуться от стены, чтобы духи могли проходить свободно. Снова раздался голос шамана, сказавшего, что дух сообщил ему, что у одной из молодых женщин (он назвал ее по имени) скоро будет ребенок, и обещал позаботиться о других больных, упомянутых присутствовавшими людьми в их молитвах, но сперва должен заняться лечением Стива. Больному было велено встать в полный рост у стены. Пение и бой бубнов возобновились, и вскоре шаман сообщил, что дух вылечил Стива.

Танцоры, Северо-Западное побережье

Когда включили свет, шаман сидел на полу, а по его обнаженной спине стекали капли пота. Веревка, которой он был связан перед ритуалом вызова духов, лежала аккуратно свернутой у его ног. Одеяло, в которое он был закутан, валялось в толпе присутствующих. А Стив после церемонии действительно поправился [288] .

Техники, схожие с вышеописанной церемонией, использовались и шаманами сиу, лечащими с использованием священных камней. Ожидалось, что шаман во время церемонии должен был продемонстрировать свою сверхъестественную Силу. Посмотреть «демонстрацию Силы» приглашали много людей. По словам индейцев, тех, кто «не верил в священные камни», ожидали несчастья. Больной набивал трубку и передавал ее шаману. После того как он курил, его крепко связывали сухожилиями – даже пальцы рук и ног. После этого шамана заворачивали в шкуру и связывали поверху. Палатка погружалась во тьму, и шаман начинал петь песни, адресованные священным камням. Присутствующие начинали слышать в темноте странные звуки, а также чувствовали, что в воздухе летают разные предметы. Раздавались голоса. Например: «Внук мой, ты очень болен, но я вылечу тебя». Часто в палатке появлялся бизон. Он пинал ногами тех, кто не верил в священные камни. В них также часто попадали летящие камни или связки одежды. В итоге шаман восклицал: «Поторопитесь, сделайте светлее!» В очаг подбрасывали заготовленной заранее сухой травы, и в свете костра все видели шамана, втиснутого между шестами наверху типи, и валявшиеся внизу путы.

288

Hultkrantz A. Belief and Worship in Native North America. Р. 67–71.

Подобная церемония, или ее разновидности, также проводились для предсказания будущего и использовались шаманами других племен, например оджибвеями [289] .

Молитвенная лечебная церемония шамана виннебагов

Известный американский исследователь Пол Радин оставил весьма интересное описание лечебной церемонии, исполняемой одним из шаманов племени виннебаго, которую он проводил в жилище больного соплеменника. В ней мы можем проследить не только многие распространенные аспекты шаманских практик и взаимодействие самого шамана с его сверхъестественными Силами, но и последовательное повествование о том, как эти Силы им были получены. В процессе проведения лечебных ритуалов шаман подробно рассказывал больному и его присутствующим родственникам о своем духовном опыте. Подобная практика, как уже упоминалось выше, существовала у многих индейских народов. Например, шаманы пуэбло, навахов, апачей, оджибвеев и некоторых других племен во время церемонии излагали племенные мифы, тем самым ассоциируя больного с одним из мифологических героев и связывая их между собой, благодаря чему активизировали защитные Силы, способные помочь изгнанию из больного человека Сил зла. Другой разновидностью такой методики была передача собственного духовного опыта. Например, у равнинных кри шаман, приглашенный лечить больного, подробно пересказывал свое видение, говорил, когда и где его получил, и указывал Силы, явившиеся ему. Тем самым, с одной стороны, он публично доказывал свое право лечить, а с другой – напоминал духам-покровителям, что он выполняет свою часть их соглашения и им следует выполнить свою [290] . Подобный процесс мы видим на примере церемонии, проводимой шаманом виннебаго. Ниже приводится полный текст церемонии, позволяющий читателю лучше ознакомиться с шаманской практикой, основу которой составляли молитвенные ритуалы:

289

Densmore F. Teton Sioux Music & Culture. Р. 246.

290

Mandelbaum D.G. The Plains Cree. P. 254.

«Я пришел сверху и я свят. Много лет назад я уже жил на земле. В то время постоянно шла война. Я тоже был воином, храбрым воином. Однажды, когда я отправился в военный поход, меня убили, но мне показалось, что я просто споткнулся. Я встал и пошел, пока не добрался до своего дома, где увидел свою жену и детей, но они даже не взглянули на меня. Я заговорил с женой, но она не замечала меня. «Почему, – подумал я, – они не обращают на меня внимания и даже не отвечают, когда я обращаюсь к ним?» И тогда я решил, что, наверное, я мертв, и сразу же отправился на место сражения и увидел там свое тело. И тогда я убедился, что убит. В течение четырех лет я пытался вернуться к своему дому, где жил прежде, но безуспешно.