Сияние луны

Вы могли слышать один случай, и теперь это становится научной реальностью: какой-то дух вошел в тело человека. Некоторые люди называют это предрассудками, некоторые называют это болезнью, тем или иным, но вы могли никогда не задуматься над тем, что если бы даже духи и присутствовали, то почему же они входят в человеческие тела? Вы могли подумать, что это какой-то старый враг, который вошел в тело конкретного человека для того, чтобы мучить его. Вы можете подумать о том, что вопрос в мести, в каком-то действии кармы, прошлых деяниях, что это следствие прошлых действий. Но нет, ничего подобного.

Дух -- это сознание, которое потеряло свое тело, но ум остается с ним. Ум требует нового тела, потому что все желания и страсти ума могут быть удовлетворены только тогда, когда у него есть тело. Ум хочет прикасаться к любимому телу, но дух не может этого сделать, если у него нет тела, нет рук. Это именно ум хочет попробовать вкусное блюдо. У духа все еще есть ум, который хочет много разных вещей, но у него нет языка. И потому трудности духа вызваны тем, что у него есть ум, но нет чувств, посредством которых можно было бы утолить эти желания. Весь комплекс желания соприкасается с умом, но нет средств для их осуществления.

Смысл духа вот каков: это тот, кто еще не получил тела. Есть два типа душ, которые столкнулись с трудностями в получении тела. Обычный человек легко получает новое тело: он умирает тут - и сразу получает новое тело, нет промежутка. Иногда промежуток составляет, самое большое, минуту, две минуты или пять минут. Обычно вы умираете здесь - и сразу получаете новое рождение, новое тело в лоне. Но некоторые души, самые злобные или самые возвышенные, не так легко получают новое рождение, потому что для них нужно соответствующее лоно. Если умирают люди, подобные Гитлеру, им нелегко будет найти родителей, потому что для того, чтобы найти рождение, ему нужны в одинаковой степени злобные родители. И поэтому многие годы, иногда целые столетия, им приходится ждать. С подобными же трудностями сталкиваются возвышенные души.

Возвышенные души, которые скитаются без тела, называются девами, богами, а злобные души, которые скитаются без тела, называются претами, привидениями.

И когда приходит такое мгновение, когда какой-то человек настолько слаб, что его душа едва теплится в теле, какое-то привидение может войти в тело - не для того, чтобы пытать или мучить его, но для того, чтобы удовлетворить собственные желания при помощи его тела.

Если вы настолько слабы, если у вас нет воли, какой-то дух может войти в вас, потому что у него нет тела, а желания сжигают его. Этот дух сможет прикоснуться к какой-то женщине посредством ваших рук, может почувствовать какую-то пищу посредством вашего языка, может видеть красоту посредством ваших глаз, может слушать какую-то музыку посредством ваших ушей. И как раз по этой причине духи входят в чужие тела - а не для того, чтобы смущать человека. Вы смущаетесь, но это следствие, а не побуждение духа. Просто когда две души пребывают в одном теле, обязательно будут несчастья и неприятности.

Эти неприятности подобны гостю, который приходит в чужой дом, и остается на какое-то время, и даже не хочет уходить. Постепенно гость начинает расширять зону пребывания в доме, а хозяин дома начинает сжиматься в уголочек, а потом постепенно наступает такое время, когда не совсем ясно, кто гость, а кто хозяин в доме. А гость? Его самообман продолжается, потому что хозяин дома прислуживает ему, потому что гость - это само проявление Бога, так считается. И таким образом у гостя образуется иллюзия, что он владелец; приходит день, когда он просит истинного владельца покинуть дом, потому что тот слишком долго оставался в его доме. Может возникнуть неприятная ситуация. Ум требует тела сразу после смерти, и поэтому душа рождается заново. Душа связывает себя с умом, а ум связывает себя с телом.

Есть два вида духовных практик. Одна отделяет тело от ума, и мы часто называем ее аскетизмом. Это очень длинное путешествие, смелое, и к чему оно приведет, неизвестно. Другая заключается в отделении ума от сознания - мы называем ее ведантой, путем знания. Если мы хотим дать надлежащие имена, они должны быть такими: отделение ума от тела называется йогой, отделение ума от души называется санкьей, знанием. Это две основные дисциплины.

Санкья означает, что одного только знания недостаточно, ничего больше делать не нужно, а йога означает, что нужно сделать многое, и лишь тогда что-то будет возможным.

Эта сутра санкьи, знания. Она говорит:

Иллюзия вещей присутствует в душе и носит внешний характер. Отбросьте иллюзию, вы и так совершенный, недвойственный, бездеятельный Браман - абсолютная реальность.

Ничего больше не нужно.

Мир кажется отличным от души, но это не так.

И поэтому я рассказывал о том, как монах ответил Будде, что платок изменился “почти что”. Эта сутра говорит, что весь этот мир разделения, который виден нам, почти что нереален. Потому что...

Откуда взяться делению в чистоте, в бесформенном, в едином?

“Почти что неистинный” - это очень ценная философская концепция. Необходимо понять ее, потому что как понять: “почти что неистинный”? Нечто может быть неистинным, это можно понять, но что означает “практически неистинный”? Нечто может быть истинным, это можно понять, но когда кто-то говорит “почти что неистинный”, как понять это? “Почти что” все нарушает. Это все равно как если вы скажете кому-то: “Я почти что люблю тебя!” Это нарушает все; если есть любовь, скажите: “Да, любовь есть”. Если ее нет, скажите: “Любви нет”. Но что означает “почти что любовь”? Как называть ее: любовь, нелюбовь или что? Если вы скажете, что определенный человек почти что святой, что это будет означать?

Это слово “почти что” ценно, оно важно в индийской философии. Индия создала новую категорию, новый уровень мышления. В философии всего мира есть две категории мысли: истина и неистина. В индийской философии есть три категории мысли: истина, неистина и почти что истина - это промежуточная категория. Эту “почти что истину” мы назвали майей, иллюзией, ложным, мифом. И, таким образом, мы создали три слова: сатья, асатья и майя, истину, неистину и почти что истину. Что означает митья? Обычно люди думают, что митья - это неистина, ложь. Но “митья” не означает “неистина”. Она лежит в промежутке между тем и другим. Она означает то, что неистинно, но кажется истинным.

Темно, на дороге лежит веревка - и она воспринимается вами как змея. В темноте вы теряете ваше мужество. Вы убегаете, сильно потеете, ваше сердце сильно трепещет. И потом кто-то говорит вам: “Вы боитесь напрасно! Возьмите светильник, идите обратно и посмотрите сами: там нет змеи, там лежит только веревка”. Тогда вы берете свет и видите, что там действительно веревка. Как теперь вы назовете ту змею, которую видели? Это, определенно, была не настоящая змея. Но вы также не можете назвать ее ложной, потому что у вас было такое ощущение, как будто бы она была настоящей. Вы убежали от нее так, как вы бы убежали от настоящей змеи, вы потели, и этот пот был настоящим, а вызван он был ненастоящей змеей. Ваше сердцебиение усилилось, и вы даже боялись, что оно разорвется. Вы могли умереть от разрыва сердца. Такова загадка: как может случиться настоящий разрыв сердца благодаря ненастоящей змее?

Но это может случиться. Индийская философия не готова к тому, чтобы называть змею полностью неистинной.

Конечно змея неистинна, опытным путем было обнаружено, что это веревка лежит на дороге. Но она также не может считаться неистинной, потому что она приводит к тем же результатам, что и настоящая змея. Индусы называют это явление почти что неистинным, или почти что истинным, майей, иллюзией. Это третья, средняя категория. Это слово трудно перевести на английский язык, трудно найти слова для того, чтобы обозначить эту категорию. Какие бы переводы ни делались, смысл асатьи - не-истина, митья - ложное. Митья - это чисто индийское слово.