Сияние луны

Вселенская душа, или Бог, - это гипотеза для медитации. Для искателей вселенская душа не то, во что следует верить, это просто воображаемый объект для медитации, для концентрации ума. Когда я говорю “воображаемый”, не думайте, что я говорю, что вселенской души нет. Она пока для вас просто не существует. Вы только концентрируете ваше внимание на ней, на этом воображаемом предмете. Это может быть чем угодно. Ей можно дать имена Рамы, или Кришны, или Аллаха, подойдут любые имена, нет разницы. Не важно, на чем вы концентрируетесь, важно, чтобы вы концентрировались. Поэтому все религии в мире служат этой цели. Если есть разница в доктринах, то в целях никакой разницы нет, все искания направлены на одну цель. Все эти отличия существуют для ученых, для тех, кто занят глупыми обсуждениями. Для искателей нет разницы: Аллах, Рама, Иегова, - подойдут любые имена.

Наука религии, процесс религии не связывает никакие цели с предметом медитации, концентрации, это не насущно. Важен сам процесс концентрации. Это может быть чем угодно: А, Б, С, Д или что угодно - но вы концентрируетесь. И в самом процессе вашей концентрации ум прекращает свое движение. А то, что остается после смерти ума, - не Аллах, Рама или Кришна. Это не имеет имени. Все имена воображаемые, они все используются для удобства, это амулеты. Они действуют, и когда на вас нисходит понимание, вы можете их отбросить. И тогда они вам больше не будут нужны.

Это очень революционная мысль. Обычный религиозный ум сталкивается с трудностями в том, чтобы постичь что такое Рама, Кришна: его храмы и идолы всегда с ним; все это воображаемое. Воображение не означает, что это ложное, это означает лишь гипотезу. Ими можно пользоваться, путешествие можно начать с них, но в конце путешествия вы обнаруживаете, что ваше путешествие могло завершиться даже без них. В конце путешествия вы также обнаруживаете, что вы могли воспользоваться любым другим именем. Но вы не можете этого знать в начале путешествия, и вам не нужно этого знать. Пусть индуисты будут индуистами, пусть мусульмане будут мусульманами, пусть христиане будут христианами, это просто для удобства и не имеет непосредственного отношения для поиска высшей истины.

Эти разделения имеют отношение к невежеству, а не к знанию. Они помогают нам начать путешествие с того места, в котором мы находились в миру, но это не имеет никакого отношения к тому назначению, которого мы достигаем. После того как мы достигаем, никто не остается индуистом, христианином, мусульманином, вы просто становитесь религиозными.

Поэтому помните: до тех пор, пока вы остаетесь христианами, индуистами, мусульманами, знайте о том, что вы нерелигиозны. Это только начало вашего путешествия к религии.

Гурджиев сказал одну очень ценную вещь. Когда к нему кто-то приходил и спрашивал: “Каков путь к истине?” - он отвечал: “Не говорите много. Я могу только сказать вам, как найти этот путь. После этого все зависит от вас. Сейчас достаточно будет, если вы просто найдете путь. Не спрашивайте, каков этот путь, сначала ищите направление, которое поможет вам найти путь. Сначала думайте о том, как найти путь”.

Помните о том, что индуизм, мусульманство, христианство и так далее - это маленькие тропинки к достижению пути. Ни одно из этих направлений не является путем, религия сама по себе - вот путь. Индуизм - это тропинка, мусульманство - это тропинка, христианство - это тропинка. Религия - вот путь. После того как однажды вы достигнете пути, все малые тропинки исчезнут.

Концентрация важна, потому что усилия стать концентрированным направлены против ума. Но необходимо быть крайне внимательным, потому что есть два способа отклониться во время попыток стать концентрированным. Один: у вас есть тенденция выстраивать цепочку мыслей, и после того как начинается мышление, все становится бессмысленным. Вторая трудность заключается в том, что если цепочка мышления не возникает, вы можете все равно соскользнуть с пути.

Вы могли это наблюдать: иногда ночью, если у вас слишком много мыслей в уме, вы не можете уснуть. Какие-то мысли бродят у вас в уме, есть какие-то беспокойства, какой-то поток активности в уме, и вы больше не можете спать, потому что эти мысли мешают вам спать. Но когда у вас нет такого интенсивного мышления, когда у вас нет мыслей в уме, ум остается пустым, вы мгновенно глубоко засыпаете. И как только вы ложитесь, сон нисходит на вас.

Фермеры, рабочие, глубоко спят. И причина, по которой они так глубоко спят, очень простая: их труд не имеет никакого отношения к мышлению, к беспокойствам, к мыслительным процессам, к гимнастике ума. Они просто не нуждаются в нем. Они копают траншею или просто работают в поле, это рутина, и для этого не нужно мышление. Вечером они возвращаются домой усталые и падают в кровать, у них нет мыслей, и они спонтанно погружаются в глубокий сон.

Но людям, которые занимаются умственным трудом, самое большое страдание приносит бессонница. Те, кто постоянно заняты мышлением - их мышление не прекращается даже тогда, когда они ложатся ночью спать, и они не могут уснуть.

Я говорю вам обо всем этом для того, чтобы вам стало понятно также противоположное. Когда вы экспериментируете с концентрацией, существует опасность, что ум попытается спровоцировать мышление - ему так удобно, это его природа, - но если этого не случиться, а вы будете продолжать настаивать на том, чтобы добиться концентрации, может случиться второе: когда вы не будете думать, вместо того чтобы медитировать, вы просто уснете, потому что как только прекратится ваше мышление, вас начнет охватывать старая привычка, которую мы зовем сном.

Так много людей, под именем медитации, просто спят и наслаждаются дремотой. Они сидят в храме и посапывают. Это нельзя считать их недостатком. Они не знают, что с ними происходит. Они просто пытаются сконцентрироваться, и когда они пытаются сконцентрироваться, происходят две вещи: они могут либо начать думать, или, если этого не происходит, они могут начать спать.

Поэтому вы должны избежать мышления - и также сна. Это две ямы, а между ними находится медитация.

Дзенские мастера в своих монастырях имели монаха, который ходил повсюду с посохом во время медитации. И если он видел кого-то спящим, он мягко ударял его по голове посохом.

Скоро мы также введем это правило. Не стоит думать, что это бесполезно. Нет, это очень полезно, потому что это поможет справиться с сонливостью. Мышление продолжалось - вы прекратили мышление и начали спать. Вы избежали одной опасности, но не убереглись от второй. Вы начинаете спать только тогда, когда поток мыслей прервался.

К вам подходит монах и ударяет вас по голове посохом. Поток мышления прерывается, приходит сонливость, и вас ударяет монах по голове, и на мгновение сонливость покидает вас. И в этот миг приходит проблеск медитации. Если происходит хотя бы мгновение проблеска медитации, это большая поддержка вашей медитации. Вы начинаете чувствовать, что нет тьмы: там, куда вы движетесь, все чисто и ясно.

Поскольку иногда происходит так, что из-за большого присутствия медитирующих невозможно определить каждого спящего, дзен нашел выход и из этого положения. Если медитирующий сам чувствует, что засыпает, он кладет обе руки на грудь. И тогда мастер видит, что в этом человеке возникает тенденция поспать. Это жест становится приглашением для человека с посохом, чтобы он обратил особое внимание на этого медитирующего. “Я могу начать спать, волны сна охватили меня, сон прикоснулся своим дыханием ко мне, волны затопили меня, и я боюсь, что теперь я усну!”