Сострадание вайшнава

Как, пожимая плоды, научиться жить с ними?

Проповедь сознания Кришны, как многие уже в этом убедились, означает нечто большее, чем просто потратить на непреданного столько времени, сколько требуется на то, чтобы продать ему книгу. Безусловно, распространение книг - высшее проявление сострадания в преданном служении, и на этот счет есть известное высказывание Шрилы Прабхупады: «Чего ты добьешься своей минутной проповедью?» По свидетельству Прабхупады, его книги подобны бомбам с часовым механизмом - они взорвутся в предназначенное для них время. Но что потом? Точно так же, как мы проповедуем непреданным, мы должны проповедовать и тем, кто приходит к нам в надежде возобновить духовную жизнь. В этот период мы пожинаем плоды своей проповеди. Поэтому, говоря о сострадании в сознании Кришны, нужно также упомянуть о наставничестве и заботе о преданных.

В прошлом ИСККОН не был таким уж сострадательным к преданным и нередко отвергал их за слабости или не поощрял их желание служить более индивидуальными способами. Поскольку практически все организации имеют жесткую структуру, им трудно принять в свои ряды тех, кто нуждается в нестандартном самовыражении. Эта жесткость создает впечатление, что организация, чуждая сострадания, подавляет личность. Зачастую так оно и есть.

Утверждение о том, что мы, в каком-то смысле, проявляли недостаточно заботы о преданных, справедливо и в отношении непреданных. Иными словами, мы не упростили для непреданных вступление в духовную жизнь, поскольку не создали необходимой для этого атмосферы доброжелательности.

До какой степени мы способны увидеть это, до такой степени мы можем понять, насколько глубоким было сострадание Шрилы Прабхупады: он был готов принять любого и относился ко всем как к душам, в которых от природы заложена способность служить Криш-не. Сострадание - это качество, подразумевающее терпимость.

Анализ недостатков ИСККОН и поиск средств их устранения не входит в цели данной книги. И все же несколько слов по этому поводу сказать стоит. Прежде

всего, не следует никого осуждать. Когда мы избегаем осуждать других, это обычно связано с тем, что мы готовы услышать от них, почему они поступают именно так, а не иначе. Избегать вынесения оценок другим не означает отказаться от того, чтобы при необходимости дать им совет или оказать поддержку. Это всего лишь означает отказаться от самоуверенности, а для этого нужно искренне стремиться к изменению прежде всего собственного характера. Вот что говорил в одной из своих лекций Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур:

«Миру не нужны реформаторы. Над ним уже стоит совершенная личность, способная направлять ход событий, вплоть до самых мелочей. Человеку, считающему, что мир нужно как-то реформировать, надо измениться самому. В мире всё происходит совершенным образом. Никто не способен даже на волос отклонить мир от того, что предначертано ему провидением… Главное, что нуждается в изменении, это наше отношение к миру… Как гласят писания, нам нужно лишь одно: с открытым умом внимать Святому Имени Кришны, исходящему из уст истинного преданного. Как только Кришна проникает в уши слушающего, Он очищает его взгляд на мир, чтобы у того никогда не возникало желания действовать в роли реформатора по отношению к кому бы то ни было, поскольку такой человек будет знать, что никто не обделен руководством свыше. Таким образом, изменению подвергается он сам, по милости Верховного Господа, высшую для себя необходимость и природу которого он все глубже постигает по нескончаемой милости Бога».

Отказ от самоуверенности, впрочем, не означает снижения своих стандартов. Отказаться от самоуверенности - значит принять существующие стандарты, признать свою несовершенную способность следовать им и действовать со смирением. Сейчас, когда преданные стараются найти золотую середину между личной и общественной жизнью, в ИСККОН стали появляться гуманистические течения, многие из которых призывают понизить нормы поведения, данные нам Шрилой Прабхупадой.

Это совсем не то, от критики чего мы хотим отказаться. В самом начале своей практики сознания Кришны преданным зачастую необходимо следовать ей строго, почти фанатично, чтобы сделать ее частью своей жизни. Однако по мере своего духовного развития они начинают чувствовать, что вправе допустить некоторые послабления - не в отношении самой духовной практики, а в смысле строгости следования ей. Это очень деликатная и индивидуальная сторона жизни преданного, поэтому не нужно огульно обвинять всех преданных, которые в поисках более глубокой духовной жизни перестали каждый день посещать мангала-арати или не так строго следуют каким-либо другим предписаниям.

Мне как духовному наставнику часто приходится иметь дело с преданными, которые стремятся занять более естественное для себя положение в духовной жизни. Я понял, что не могу принуждать их к ни к чему деспотично и безапелляционно. Практика показывает, что в большинстве случаев они находят свои способы служить Кришне, а потом продолжают вести жизнь в сознании Кришны с гораздо меньшей претенциозностью. Эти преданные не отказываются от таких

основ духовной жизни, как слушание шастр, повторение Святых Имен и соблюдение регулирующих принципов, но стараются улавливать во всем этом суть и подходят к этим принципам личностным образом.

Когда преданные затрагивают данную тему, неизбежно возникает вопрос о поддержании того, что мы называем стандартами в практике сознания Кришны. Как можно содержать храм и поддерживать духовные стандарты и одновременно позволить преданным предаваться Кришне индивидуальным образом?

Я считаю, что близкое общение с серьезными преданными и с духовным учителем очень важно, поскольку они не только придерживаются стандартов духовной жизни, но и понимают смысл своих усилий. Мы все нуждаемся в воодушевлении и руководстве, если хотим и впредь пользоваться спасительной помощью Шрилы Прабхупады. Но чтобы оставаться преданными долгое время, до самой смерти, каждый из нас должен найти самый органичный для его души подход к практике преданного служения. Это, пожалуй, самое главное наше служение Обществу сознания Кришны - быть здоровыми, уравновешенными и целостными преданными. Вот почему лучше не брать на себя больше обязательств, чем мы способны выполнить. Как говорил один священник, «Не молитесь, как не можете -молитесь, как можете». Каждый из нас должен быть готов к такой жертве: делать все необходимое для практики сознания Кришны. Никогда не называйте удовлетворение чувств «самоосознанием» и не обманывайте себя. Будьте настоящими преданными.

Разумеется, на организации лежит бремя ответственности за сохранение того, что дал ее основатель, но ответственность эта в равной степени распространяется на всех нас. Мы должны объективно оценивать свою искренность и стараться повышать ее. Организация нужна лишь для того, чтобы объединить близкие по духу искренние души. Нам нужно научиться верить в себя и в окружающих нас преданных. Но вера эта никогда не дается без труда. Мы постоянно пребываем в атмосфере неопределенности. Достаточно ли усилий мы прилагаем в служении Кришне? Зачастую, чтобы ответить на этот вопрос, необходима готовность к испытаниям. Идя на риск и видя, что это углубляет наше сознание Кришны, мы начинаем все больше и больше верить в себя. Одновременно мы начинаем замечать собственные ошибки.

В конце концов, преданное служение - это дело добровольное. На ступени вайдхи наша готовность служить уравновешивается дисциплинированностью. Постепенно контроль со стороны гуру превращается в самоконтроль. Так проходит наше обучение. Но мы не можем отрицать, что преданное служение на любом этапе носит добровольный характер. Поэтому мы должны учиться каждый день делать свой выбор. Те, кто получил посвящение, уже выбрали гуру. Если мы следуем Прабхупаде, то мы также выбрали свой объект поклонения - Господа Кришну. Однако выбор такого рода не делается раз и навсегда. Мы должны подтверждать его каждый день. Иногда организации слишком подчеркивают, что мы должны совершать некие конкретные действия и принимать определенные принципы, стать людьми определенного склада и забыть о том, что вручение себя Господу - это акт доброй воли. Если мы не будем каждый день делать сознательный выбор в пользу духовной жизни, то наша деятельность очень скоро станет механической и начнет вызывать у нас неудовлетворенность. Эта неудовлетворенность со временем приводит к духовному кризису.

Таким образом, мы должны быть сострадательными к тем, кто учится делать очень индивидуальный выбор в пользу сознания Кришны. Если мы видим, что кто-то поступает так, как мы сами поступать не стали бы, не следует осуждать этого человека. Если кто-то снижает свои стандарты, мы должны постараться понять, почему он делает это - понять скрывающийся за этим душевный порыв. Что доводилось испытывать нам самим и как мы реагируем на разные ситуации? Проявлять сострадание не значит потворствовать майе. Чтобы сострадать, нужно постараться понять, что чувствуют другие преданные. Нужно также научиться прощать себя и других. Нужно уметь разглядеть искренность в сердцах окружающих. Если мы как организация способны взаимодействовать на экуменическом уровне с теми, кто не состоит в нашем Обществе, и стремимся и способны видеть хорошее в их попытках развить сознание Бога, то следует проявлять по крайней мере не меньшую обходительность с теми, кто в нем состоит, продолжая при этом соблюдать установленные Шрилой Прабхупадой стандарты преданного служения.

В ходе работы над этой книгой, я встретился в Италии с Шачинанданой Свами. Я рассказал ему, что пишу о сострадательном отношении к поиску истинной духовной жизни, и позже он ответил мне в письме:

«Когда я ем, занимаюсь чем-либо или о чем-то думаю, это нужно делать в сознании Кришны, чтобы удовлетворить свои потребности такого рода и вместе с тем связать их с моим духовным, необусловленным бытием в качестве частицы Кришны. Очень важно пытаться привнести в обусловленную жизнь свет сознания Кришны. Это область, в которой может быть выражена индивидуальность. Это область, в которой необходимо взять на себя большую ответственность, и иногда в этом будут совершаться ошибки. Если наши мотивы серьезны, то мы извлечем из этих ошибок урок. Если же наше духовное развитие хромает, то мы станем совершать одну и ту же ошибку снова и снова».