Сострадание вайшнава

Прежде всего [для вручения себя Господу] необходимо избавиться от опьяняющего воздействия гордыни. Обусловленная душа, возомнившая себя повелителем материальной природы, гордится собой, поэтому ей очень трудно предаться Верховной Личности Бога. Постигая истинное знание, человек должен понять, что властелином материальной природы является не он, а Верховный Господь. Свобода от иллюзий, порожденных гордыней, - это первое условие, которое необходимо выполнить, чтобы предаться Господу… Гордость порождена иллюзией: человек приходит сюда на короткий срок, а затем уходит, но тем не менее по глупости своей он считает себя хозяином мира. Тем самым он только создает ненужные сложности и навлекает на себя бесчисленные беды. Весь мир пребывает в этой иллюзии. Люди считают землю, на которой живут, своей собственностью и, пребывая в этом заблуждении, делят ее между собой. Прежде всего необходимо избавиться от ошибочного представления о том, что этот мир принадлежит людям… Все эти ложные формы общения только привязывают душу к материальному миру.

–  Бхагавад-гита, 15.5, комментарий

Наблюдая за тем, как действует время, мы можем избавиться от иллюзии и отказаться от гордыни, мешающей нам покориться Кришне.

Фактор времени важен для нас еще в одном отношении: он позволяет нам осознать величие Кришны, когда мы рассматриваем время в связи с естественной красотой материального мира. Пытаясь увидеть руку Кришны в творениях природы, можно постичь бесконечность времени. Мы можем ощутить присутствие Кришны в океанах, горах, небе или смене времен года, поскольку из всего, что нас окружает, это ближе всего к вечности. Следующим шагом может стать памятование истинно вечного мира - Голоки Вриндаваны - и проходящих там игр Кришны. По словам Прабхупады, влияние времени проявляется там в его отсутствии. Неодолимому времени, покоряющему даже полубогов, нет места в вечном доме Кришны. Время заставляет померкнуть все прекрасное в этом мире, но в духовном мире все обладает неувядаемой красотой. Поэтому медитация на действие времени в этом мире способна привести нас к медитации на отсутствие времени в мире духовном.

Кроме того, осознание течения времени способно помочь нам стать более внимательными к мелочам как в нашей жизни, так и в окружающем мире. Став более внимательными, мы начинаем более явственно видеть и больше ценить свою связь с Кришной. Мы ощущаем Его больше в настоящем, чем думаем о Нем как о личности, жившей тысячелетия назад. Сосредотачиваясь на маленьких отрезках времени, можно избавиться от всего, что отвлекает нас, и научиться видеть все в связи с Кришной. Отвлекающие нас материальные объекты заставляют нас жить либо прошлым, либо будущим (скорбь и стремления), но если мы научимся сосредоточиваться на том, что Кришна находится рядом с нами прямо сейчас, то научимся быть проще перед Богом. Прабхупада пишет в «Свете Бхагаваты», что «даже материальная природа - это отражение царства Бога». Мы никогда не сможем увидеть материальную природу по-настоящему, если не будем внимательны к тем ее проявлениям, которые доступны нашему взору в данный момент. «Для того, кто видит Меня во всём и всё во Мне, Я никогда не потерян, и он никогда не потерян для Меня». Фактор времени может способствовать развитию такой внимательности.

Вот почему преданный рассматривает время как представителя Кришны и использует его, чтобы взращивать в себе преданность Кришне. Действуя как время, Кришна позволяет преданному видеть Его повсюду и идти по жизни, чувствуя стимул служить Ему всеми своими силами. Время позволяет нам видеть подлинную природу материального мира и стремиться к миру вечному.

4. Размышления как сострадние

Махарадже Парикшиту необычайно повезло, поскольку он созерцал образ Господа еще во чреве матери и это позволило ему постоянно размышлять о Нем. Если трансцендентный образ Господа запечатлеется в уме человека, он уже не сможет забыть Его ни при каких обстоятельствах. Появившись на свет, маленький Парикшит испытывал каждого, стараясь определить, тот ли это, кого он видел еще во чреве матери. Но он не мог найти никого столь же или более привлекательного, чем Господь, и поэтому отвергал всех. Однако Господь всегда был с ним в его поисках, и таким образом Махараджа Парикшит постоянно занимался преданным служением Господу, памятуя о Нем.

–  Шримад-Бхагаватам, 1.12.30, комментарий

Насколько всеобъемлюще сострадание вайшнава?

Когда мы думаем о том, как стать сострадательными, в нашем воображении обычно возникают картины нашего участия в активной проповеди духовного знания непреданным - либо через распространение книг и раздачу прасада, либо через проведение фестивалей и харинам, позволяющих людям услышать Святое Имя.

Но сострадание не ограничивается такого рода проповедью. Чтобы понять, что такое внутренняя жизнь, основанная на сострадании, нужно задаться вопросом: «Насколько всеобъемлюще сострадание вайшнава?» Осознав значимость миссии конкретного вайшнава, мы сможем, хотя бы в общих чертах, понять, что происходит в его сердце. Шрила Прабхупада, к примеру, часто говорит, что сострадание вайшнава обращено на все живые существа. Вот один из многих комментариев на эту тему:

Когда один из органов тела поражает болезнь, весь организм помогает больному органу. Подобно этому, преданный осознает свое единство со всеми живыми существами, что проявляется в сострадании, которое он испытывает ко всем обусловленным душам. В «Бхагавад-гите» (5.18) сказано: пандитах сама-даршинах - человек, обладающий знанием, одинаково относится ко всем обусловленным живым существам. Преданные с состраданием относятся ко всем обусловленным душам… Поскольку преданные обладают знанием истины и понимают, что каждое живое существо является неотъемлемой частицей Верховного Господа, они стараются дать сознание Кришны каждому, желая счастья всем живым существам. Если какой-то орган тела поражен болезнью, организм мобилизует все свои силы, чтобы помочь этому органу. По аналогии с этим, преданные заботятся о каждом человеке, который забыл Кришну и потому обладает материальным сознанием. Преданный делает все для того, чтобы вернуть все живые существа домой, к Богу, - в этом проявляется его равное отношение ко всем существам».

–  Шримад-Бхагаватам, 4.7.53, комментарий

Такое основанное на сострадании отношение к другим живым существам настолько глубоко, что оно намного превосходит сострадание к самому себе, к своим родным и близким и даже к своей стране, нации или биологическому виду. Тот, кто относится к ним таким образом, знает, что каждое живое существо - вечная душа, слуга Бога. Такой человек желает лишь одного -делиться сознанием Кришны со всеми живыми существами.

Откровенно говоря, проявление такого глубочайшего сострадания - это нечто для нас недоступное. И хотя чистые вайшнавы обладают непостижимым могуществом, в смирении своем они тоже считают, что неспособны на такое сострадание. Мы - всего лишь незначительные слуги Бога, и способности наши ограниченны. Преданные порой говорят, что в былые времена правители содействовали утверждению в обществе духовных истин. Преданные склонны думать, что правительство должно делать это и сейчас. Но даже правительству не под силу обеспечить выполнение миссии вайш-навов во всей ее полноте. Она слишком масштабна. Поэтому вайшнавы должны обращаться к Кришне, что означает молиться Ему. Если мы хотим, чтобы весь мир счастливо пребывал в сознании Кришны, нам следует молиться Кришне о том, чтобы это свершилось.

Некоторые преданные считают, будто молитва - удел бхаджананаиди. Однако все серьезные гоштхьянанди тоже молятся Кришне. Утверждать, что для гоштхъянанди молитва противоестественна, значит выступать против того примера, который подали нам наши ачарьи. Не говоря уже о том, что «Шримад-Бхагаватам» изобилует молитвами как о благе преданных, так и об освобождении непреданных.

В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махараджа молится: «Да воцарится мир и благоденствие во всей вселенной и да успокоятся все злонравные существа. Пусть каждый обретет умиротворение, занимаясь бхакти-йогой, ибо, встав на путь преданного служения, живые существа начнут заботиться о благе друг друга. Так давайте же служить трансцендентному Господу Шри Кришне, и пусть мысли о Нем никогда не покидают нас» (Шримад-Бхагаватам, 5.18.9).

Это и есть вайшнавский вариант молитвы «На земле мир, а в человеках благоволение». Далее в комментарии Шрила Прабхупада пишет:

«Махараджа Прахлада - идеальный пример такого вайшнава. Он молится не за себя, а за всех живых существ, и не только за добродетельных, но и за злобных и порочных. Он всегда беспокоился даже о таких злодеях, как его отец, Хираньякашипу. Махараджа Прахлада ничего не просил у Господа лично для себя, но он молился за своего отца-демона, чтобы Господь простил его. Таков вайшнав: он всегда думает о благе всей вселенной».

Ради служения Кришне вайшнавы желают того, что может показаться невозможным. Желание Прабхупады дать сознание Кришны всему миру основывалось на указании Господа Чайтаньи донести Его Имя до каждого города и деревни. Именно поэтому Прабхупада основал Общество сознания Кришны. Но на что может рассчитывать наше крошечное Общество в этом мире, отданном на растерзание Кали-юге? У нас нет сплоченности даже между собой. Как же мы можем рассчитывать на то, чтобы покорить весь мир любовью к Богу? Размышляя о желании Прабхупады и желании всех сострадательных вайшнавов, мы можем пытаться осуществить это желание, но в конечном счете нам не остается ничего иного, как молиться.

Кришна отвечает на молитвы Своих преданных, даже если эти преданные ничего особенного из себя не представляют: «Кришна видит ушами. Как только вы начинаете молиться Кришне, Кришна сразу же обращает на вас Свой взор. Услышав вашу молитву, Он говорит: „Вот Мой преданный» (утренняя прогулка, 1 ноября 1975 года, Найроби).

В писаниях есть много примеров преданных, которые молились Господу за кого-то другого и так удостоились милости Господа. Нередко преданные считают, что заслуживают милости Господа, будучи падшими и ни на что не способными. Чем искреннее мы выражаем потребность служить Господу, исполняя проникнутую состраданием миссию нашего духовного учителя, тем больше потребности ответить нам взаимностью чувствует Кришна. «Единственное, что от нас требуется, - это