Создание мировой души
Шрифт:
Поэтому нет и не должно быть никакого насилия в духовном — группа должна своими общими усилиями таких людей подбадривать. А они должны максимально, пока что искусственно, участвовать в работе группы, и таким образом они ускорятся, привлекут на себя больше ор Макиф, быстрее созреют их решимот.
Самое страшное — когда человек абсолютно далек от этого, а уже каким-то образом попадает в каббалистическую группу. Что-то его держит в группе, и он в ней остается. Двигаться вперед — он не двигается, а занимается какими-то своими теориями, моделями, и его довольно сложно удалить из группы. Такое состояние называется «недозревший плод».
В статье «Последнее
Все в нашем мире нисходит из Высшего мира — и хорошее, и плохое (вообще-то, хорошего и плохого не существует в нашем мире — это мы все так воспринимаем). Источники всех явлений, и хороших, и плохих, находятся в Высшем мире, а в нашем мире — уже только следствия.
Самое главное действие, которое произошло с нашей Общей душой, — это ее разбиение, так называемое «грехопадение». Почему оно произошло? Конечно же, оно произошло специально для того, чтобы сейчас у нас была возможность самим достичь уровня Творца и таким образом, научившись у Него Его свойствам, понять всю Его высоту и самим из себя создать весь этот огромный парцуф, полностью подобный Творцу. Но причина разбиения и падения должна быть нами хорошо изучена, потому что она является причиной и всех наших падений, и всех наших ошибок. И эта причина всего лишь одна. Эта причина так и называется — «недозревший плод».
Так повествуется в Торе: «Адам съел плод с Древа познания добра и зла». Если бы он съел его созревшим, то есть если бы у него был на это экран, были бы все условия, когда он ел, — если бы получил в себя весь свет с помощью экрана, при правильном вычислении всех своих возможностей против этого света, то, конечно, тогда бы настал Гмар Тикун. Однако этот Гмар Тикун был бы неосознанным, не с полным пониманием того, кто такой Творец и как Ему уподобиться.
Когда полный свет Гмар Тикуна стоял против пустого кли, эти две огромные силы, наслаждения и желания, соприкоснулись, и желание разбилось, то есть лишилось своего экрана (намерения на отдачу). Это произошло именно потому, что оно не было подготовленным.
В своей статье Бааль Сулам пишет об обществе последнего поколения. Но общество последнего поколения и группа — это одно и то же, потому что наши группы постепенно формируются в это общество — они должны им стать.
Бааль Сулам пишет, на каких условиях нам надо строить принципы отдачи в нашем обществе. Не настанет спокойная и надежная жизнь общества, пока разногласия между его членами не будут решаться только мнением большинства. Общество должно быть готово к этому.
Он приводит в пример Россию, где произошло разбиение, подобное разбиению духовного кли, потому что духовные законы там насаждались насильственно, как и в израильских кибуцах, и во многих других мини-общинах, которые создавались тут и там.
Если общество изнутри непригодно к тому, чтобы принять эти законы, то оно их настолько искажает и ломает, что в итоге постепенно само разрушается, причем это разрушение ужасное: оно подобно разрушению общего кли, Адама.
Отчасти это видно на примере России и других стран, в которых насильственно насаждались идеи альтруистического равенства. Происходившее в России и крах идеи еще не доказывают, что сама идея (то есть стремление к альтруизму) не истинна по своей сути, ведь недозревший народ пытался принять истины Высшей справедливости.
Народ был совершенно не в состоянии действовать в соответствии с идеей социального равенства. Отсюда вывод: все страдания и неудачи происходят только вследствие недостаточного развития общества, его непригодности к применению идеи общности и равенства.
Поэтому и в группе мы должны действовать постепенно: ставить перед собой целью только поднятие на самую маленькую, следующую, ступеньку, пытаясь подражать ей, пытаясь выполнять внутри себя такие законы, которые являются всего лишь небольшим шагом на пути продвижения вперед.
Например, одно время в Бней-Барухе мы пытались сдавать маасэр без подписи от кого и сколько, то есть просто бросали деньги в коробку, кто сколько бросит. Несколько месяцев мы собирали больше обычного, но потом все пошло на убыль. Эгоизм все время растет, а ты не видишь отдачи оттого, что бросаешь все больше и больше, и поэтому начинаешь бросать все меньше и меньше.
Потом мы пытались поселиться в бывших кибуцах. Все кибуцы в Израиле на сегодня уже умерли, а их места в пустыне и на особо опасных территориях сохранились. Но нам не важно было, где они находятся, — нам казалось, что мы были готовы к любым некомфортным состояниям, были готовы на все. Мы брали автобусы и вместе с семьями ездили туда; создавали внутри уже какие-то свои мини-структуры, ходили на занятия кибуцного движения, даже сдавали экзамены на годность нашей группы быть кибуцным обществом, то есть обществом, в котором нет никакой личной собственности, а все общественное.
Были разного вида кибуцы, кибуцное движение испробовало очень много всевозможных видов общности. В одной из книг на русском языке я посвятил этому много страниц — приводил примеры именно для того, чтобы читатель просто подумал о том, каковы законы, и как эти законы выглядят со стороны: на самом ли деле они альтруистические, или они эгоистические, а можно ли каким-то внешним силовым регламентом вводить альтруистические правила, свойства, заставлять человека ограничивать себя, чтобы не пользоваться эгоизмом, — ведь у нас очень мало материала об обществе будущего.
В своей статье Бааль Сулам как раз говорит о том, что общество должно созревать, и по мере своего созревания продвигаться вперед. Но если надо созревать, тогда я буду сидеть и ждать. А если я буду сидеть и ждать, на меня двинется «каток истории» и задавит страданиями и вынудит меня кричать «караул» и бежать искать спасения — это будет продвижение вынужденным путем, путем страданий, а не добрым путем — путем Торы, путем света.
Но если я буду слишком убегать вперед, не считаясь со своей природой и со своими сегодняшними состояниями, то перескочу в другую крайность, когда буду представлять себе, что уже готов для Гмар Тикуна, и тогда буду мучиться вопросом: почему я не в нем?
Для того чтобы правильно, последовательно уподобляться в наших усилиях только следующей своей ступени — чуть повыше — нам и нужна правильная методика, которая сконцентрирована на том и служит для того, чтобы мы не прыгали вверх и не брали на себя непосильные решения, исправления, а делали только то, что именно сейчас мы должны совершить. Определение более или менее правильного следующего состояния и уподобление ему вызовут на нас настоящий ор Макиф, а не кажущиеся нам какие-то «высшие» силы будут действовать на нас.