Суть тантры

Много раз, слушая меня, вы думаете, что становитесь спонтанным, в то время как вы просто становитесь импульсивными. В чем разница между тем, чтобы быть импульсивным, и тем, чтобы быть спонтанным? В вас есть две вещи сразу, тело и ум. Ум контролируется обществом, тело контролируется биологией. Ум контролируется обществом, потому что общество может вложить мысли в ваш ум, ваше тело контролируется миллионами лет биологического роста.

Тело бессознательно так же, как и ум. Вы — свидетель за пределами обоих. Поэтому если вы прекратите слушать ум и общество, велика вероятность, что вы начнете слушать биологию. Поэтому иногда вы чувствуете желание убить кого-то, и вы говорите: “Я буду спонтанным — Ошо говорит: "Будь спонтанным!” — поэтому мне лучше сделать это, я должен быть спонтанным”. Вы неверно поняли — это не сделает вашу жизнь прекрасной, блаженной. Вы снова будете в постоянном конфликте, теперь с людьми во внешнем мире.

Под спонтанностью Тантра имеет в виду полную осознанность. В тот момент, когда вы осознаете, вы и не в ловушке ума, и не в ловушке тела. Тогда из самой вашей души струится настоящая спонтанность — с неба, из моря. Иначе вы можете сменить своих хозяев: сменить тело на ум, или ум на тело.

Тело крепко спит; следуя за телом, вы будете следовать за слепым человеком. Такая спонтанность просто заведет вас в яму. Она не поможет вам. Импульсивность — это не спонтанность. Да, импульсивность имеет определенную спонтанность, больше спонтанности, чем ум, но это не то качество, которое Тантра хочет, чтобы вы усвоили.

Вот почему Сараха говорит: Так из уникальной спонтанности...

Из спонтанности, которая уникальна. Он добавляет слово "уникальна” — уникальность означает "не из импульсивности, но из осознанности, сознательности”.

Мы живем бессознательно. Живем ли мы в уме или в теле — не имеет большого значения: мы живем бессознательно.

— Почему ты вырвал последние страницы этой новой книжки? — спросила многострадальная жена рассеянного доктора.

— Извини меня, дорогая, — сказал знаменитый хирург. Та часть, о которой вы говорите, была озаглавлена “Приложение” (“Appendix"), и я удалил ее не думая.

Если вы действительно хотите выйти из всех канав и быть на свободе, вам придется стать свидетелем и тела, и ума, — обоих. Когда вы свидетельствуете, вы спонтанны из вашего свидетельствования, тогда существует уникальная спонтанность.

Так из уникальной спонтанности,

насыщенной совершенством Будды,

И Сараха говорит: “Настоящая спонтанность наполнена совершенством Будды”. Что такое совершенство Будды? Это две вещи: “прагьян” и “каруна" — “мудрость” и “сострадание". Это два совершенства Будды. Если эти два здесь, отражающиеся в вашей спонтанности, тогда она уникальна. .

Мудрость не значит знание. Мудрость значит осознанность, медитативность, тишину, наблюдательность, внимательность. И из этой внимательности, из тишины струится сострадание к живым существам.

Весь мир страдает. В тот день, когда вы начнете наслаждаться вашим блаженством, вы также сможете чувствовать других. Они также могут наслаждаться; они просто стоят на пороге храма и не входят в него, они устремляются наружу. Они имеют сокровище, то же сокровище, которое получили и вы; они несут его, но они не используют его, потому что они не осознают его.

Когда один человек становится просветленным, все его бытие наполняется состраданием ко всем существам. Весь его опыт наполнен состраданием. Из него начинают течь реки сострадания, и они достигают всех: мужчин, женщин, зверей, птиц, деревьев, рек, гор, звезд. Все существование начинает разделять его сострадание.

Это два качества Будды: он понимает, он чувствует и любит.

Если ваша спонтанность действительно из осознанности, вы ничего не можете сделать вопреки состраданию, вы не можете убить. Люди приходят ко мне, и они спрашивают: “Ошо, ты говорить быть спонтанным, но иногда я хочу убить свою жену — тогда что?" Ты не можешь убить. Как ты можешь убить? Да, даже свою жену... ты не можешь убить.

Когда ваша спонтанность бдительна, когда она светла, как вы можете даже подумать об убийстве? Вы будете знать, что это невозможно: никого никогда не убивают. Живое существо подобно небу; вы можете лишь рассеять облака, но вы не можете убить. Тогда какой смысл? Как вы можете убить, если вы так бдительны и так спонтанны? Сострадание будет струиться рядом, в той же пропорции: когда вы стали осознающим, в той же пропорции существует сострадание.

Будда сказал: “Если существует сострадание без осознанности, это опасно”. Вот что мы видим в людях, которых называют “добродетельными”. У них есть сострадание, но нет осознанности. Они продолжают делать добро, а это добро не произошло даже с их собственным существом. Они продолжают помогать другим, а им самим нужна большая помощь. Они стали больны, но они продолжают помогать другим людям... это невозможно. Врач, исцели себя сам!

Будда говорит: “Если у вас есть сострадание без осознанности, ваше сострадание будет вредным”. Доброделатели — это самые несчастные люди в мире. Они не знают, что делают, но они всегда делают то или иное, чтобы помочь людям.

Однажды ко мне пришел человек... Он посвятил этому всю свою жизнь, сорок, пятьдесят лет — ему семьдесят. Когда ему было двадцать, он попал под влияние махатмы Ганди и стал доброделателем. Ганди создал величайшее множество доброделателей в Индии; Индия все еще страдает от этих доброделателей, и, кажется, сложно избавиться от них. Этот человек, под влиянием махатмы Ганди, отправился в примитивное место в Бастарде и начал учить дикарей — сорок лет усилий, пятьдесят лет усилий. Он открыл много школ, высших школ, и теперь он открывает колледж.

Он пришел ко мне, он хотел моей поддержки для колледжа. Я сказал:

— Только скажите мне одну вещь. Пятьдесят лет вы были с ними: можете ли вы определенно сказать, что образование было хорошо для них, что они теперь лучше, чем когда они были необразованны? Вы можете быть уверены, что ваша пятидесятилетняя работа сделала их более прекрасными человеческими существами?

Он был слегка озадачен. Он начал потеть; он сказал:

— Я никогда так не думал, но, может быть, в этом есть что-то... Нет, они не лучше. Фактически, получив образование, они стали хитрыми, они стали просто такими же, как все остальные люди. Когда я приехал к ним пятьдесят лет назад, они были необычайно прекрасными людьми. Да, необразованными, но у них было чувство собственного достоинства. Пятьдесят лет назад не было ни одного убийства. И если иногда это и случалось, тогда убийца шел в суд и рассказывал. Не было воровства, и если кто-то действительно крал, он шел к вождю и признавался в этом: “Я украл, потому что я был голоден, но накажите меня". Пятьдесят лет в этих деревнях не было замков. Они всегда жили очень тихо и спокойно.

Поэтому я спросил его:

— Если ваше образование не помогло им, подумайте еще раз. Вы начали делать добро другим, не зная, что вы делаете. Вы просто думали, что образование должно быть хорошо.

Д. X. Лоуренс сказал, что если человека нужно спасти, тогда на сто лет все университеты должны быть закрыты — совершенно закрыты! В течение ста лет никому не нужно давать никакого образования. На сто лет все школы, колледжи, университеты исчезли; промежуток в сто лет. И это единственный способ спасти человека, потому что образование сделало людей очень хитрыми — хитрыми, чтобы эксплуатировать, хитрыми, чтобы использовать других как средство, хитрыми, чтобы быть аморальными.

Если вы не знаете, что вы делаете, вы можете думать, что вы делаете добро, но добро не может случиться.

Будда говорит: “Если есть сострадание без осознанности — это опасно, осознанность без сострадания эгоистична”. Поэтому Будда говорит: “Совершенный будда будет обладать и тем, и другим, осознанностью и состраданием”. Если вы становитесь осознанным, вы забываете о других и говорите: “Почему я должен беспокоиться? Теперь я счастлив”, — вы закрываете глаза, вы не помогаете другим, вы не помогаете другим стать осознанными — тогда вы эгоистичны, тогда глубокое эго все еще существует.