Суть тантры

Я пытаюсь произнести непроизносимую речь. Это выход за пределы слов, поэтому лишь те, кто соединился со мной через свои сердца, смогут услышать ее.

На сегодня достаточно.

ГЛАВА 3 ЭТОТ МЕД - ТВОЙ

23 АПРЕЛЯ 1977 ГОДА

Как облако, которое поднимается с моря, вбирая дождь, что обнимает землю, таким же, как и небо, остается море, не уменьшаясь и не расширяясь.

Так из уникальной спонтанности, насыщенной совершенством Будды, все чувствующие существа рождаются, и в ней находят отдых свой, но она ни конкретна, ни абстрактна.

Они идут другими дорогами и так оставляют истинное блаженство в поисках удовольствий, производимых возбуждающими веществами.

И мед, что в их устах и близок им настолько, исчезнет, если пить его не захотят они.

И не считают звери мир печали местом, равно как мудрецы, нектар блаженства пьющие, в то время как звери жаждут наслажденья чувств.

Все меняется... и Гераклит прав: вы не можете войти в одну и ту же реку дважды, река меняется, и вы меняетесь тоже. Это все движение, это все поток; все непостоянно, моментально. Лишь на мгновение это есть, затем уходит, и вы никогда не найдете его вновь. Его уже нельзя вновь вернуть. Если оно ушло, то ушло навсегда.

И ничто не изменяется — это тоже правда. Ничто никогда не изменяется. Все всегда одно и то же. Парменид также прав; он говорит, что нет ничего нового под солнцем. Как оно может быть? Солнце старо, как и все другое. Если вы спросите Парменида, он скажет, что вы можете войти в какую хотите реку, но вы всегда будете входить в одну и ту же реку. Ганг ли это, или Темза, нет никакой разницы, вода та же самая, это все Н₂О. И входите ли вы в реку сегодня, или завтра, или спустя миллионы лет, это будет та же река.

И как вы можете быть другим? Вы были ребенком, вы помните это. Вы были молодым человеком. Вы помните это тоже. Затем вы стали стариком; и это тоже вы помните. Кто тот, кто продолжает помнить? В вас должен быть неизменяющийся элемент — неизменяющийся, постоянный, абсолютно постоянный. Детство приходит и уходит, также приходит юность и уходит, также пожилой возраст — но что-то вечно остается тем же самым.

Теперь позвольте мне сказать вам: Гераклит и Парменид — оба правы; фактически, они правы вместе. Если Гераклит прав, это лишь половина правды, если Парменид прав — это тоже только половина правды, а половина правды — это неправда. Они утверждают полуистины. Колесо движется, а ось неподвижна. Парменид говорит об оси, Гераклит говорит о колесе — но колесо не существует без оси. И какая польза от оси, если нет колеса? Эти две выглядящие противоречиво полуправды не противоречат, а дополняют одна другую. Гераклит и Парменид не враги, а друзья. Другой может устоять, лишь если есть дополняющие истины, иначе нет.

Медитируйте на неподвижный центр циклона... Но в тот момент, когда вы утверждаете что-то, это может быть, в лучшем случае, половиной истины. Никакое утверждение не может объять всю истину. Если утверждение нужно для того, чтобы объять всю истину, тогда оно будет противоречивым, тогда ему придется быть, по необходимости, нелогичным. Тогда утверждение будет выглядеть безумным.

Махавира делал это: он безумнейший человек, потому что он пытался определить истину целиком, и ничего, кроме полной истины. Он сводит вас с ума, потому что за каждым определением немедленно следует его противоположность. Он развил семикратный способ создания определения. За определением следует его противоположность, за которой следует ее противоположность, и так далее. Он продолжает противоречить себе семь раз, и только когда он сказал семь разных вещей, противоречащих друг другу, он говорит: “Теперь истина сказана в совершенстве” — но тогда вы не знаете, что он сказал.

Если вы спрашиваете его: “Бог есть?”, он скажет: “Да”, и он скажет “Нет”, и он скажет "И то и то”, и он скажет “Ни то, ни то”, и так далее и тому подобное. В конце концов, вы не приходите ни к какому выводу. Вы не можете делать заключение. Он не оставляет вам ни единого места для этого; он оставляет вас подвешенным в воздухе. Это одна возможность, если вы настаиваете на том, чтобы сказать правду.

Другая возможность — это возможность Будды: он хранит молчание, зная, что, все, что бы вы ни говорили, будет всего лишь половиной. А половина опасна. Он не говорит ничего о ваших истинах. Он скажет, что мир — это поток, он не скажет, что мир постоянен. Он не скажет, что вы есть, он не скажет, что вас нет. В тот момент, когда вы спрашиваете что-нибудь об абсолютной истине, он запрещает. Он говорит: "Пожалуйста, не спрашивайте, потому что вашим вопросом вы поставите меня в затруднение. Или мне нужно быть противоречивым, что ведет к безумию; или мне придется произнести половину истины, которая не является истиной и опасна; или мне придется молчать". Таковы три возможности. Будда выбрал молчание.

Это первое, что должно быть понято в сегодняшних сутрах, и тогда, в свете этого, будет легко понять, что говорит Сараха.

Первая сутра:

Как облако,

которое поднимается с моря,

вбирая дождь, что обнимает землю,

таким же, как и небо, остается море,

не уменьшаясь и не расширяясь.

Он говорит хорошо: "Посмотри на небо. Есть два явления: небо и облако. Облако приходит и уходит. Небо никогда не приходит и никогда не уходит. Облако иногда здесь, и иногда его нет здесь, это временное явление, оно моментально. Небо всегда здесь; это вневременное явление, это вечность. Облака не могут испортить его, даже черные тучи не могут испортить его. Нет возможности испортить его, его чистота абсолютна, его чистота неприкасаема. Его чистота всегда непорочна, вы не можете нарушить ее. Облака могут приходит и уходить, они всегда приходят и уходят, но небо такое же чистое, как всегда; они не оставляют за собой даже следов.

Есть две вещи в существовании: нечто подобное небу и нечто подобное облаку. Ваши действия подобны облаку — они приходят и уходят. Вы? — вы подобны небу, вы никогда не приходите, и вы никогда не уходите. Ваше рождение, ваша смерть подобны облакам, они случаются. Вы? — вы никогда не случаетесь, вы всегда здесь. Вещи случаются в вас, вы никогда не случаетесь.

Вещи случаются подобно тому, как облака случаются в небе. Вы молчаливый наблюдатель целой пьесы облаков. Иногда они белые и прекрасные, иногда они темные, и мрачные, и безобразные. Иногда они полны дождя, и иногда они просто пусты. Иногда они приносят великую пользу земле, иногда великий вред. Иногда они приносят наводнение и разрушение, иногда они приносят жизнь, больше зелени, больше урожая. Но небо остается все время одним и тем же: хорошие или плохие, божественные или дьявольские — облака не закрывают его.

Действия подобны облакам, дела подобны облакам.

Бытие подобно небу.

Сараха говорит: “Посмотрите на мое небо! Не смотрите на мои действия. Для этого нужно лишь изменение в осознанности, и ничего кроме. Для этого нужна перемена поведения. Вы смотрите на облако, вы сфокусированы на нем, вы забыли небо. Затем неожиданно вы вспоминаете небо. Вы уже не смотрите на облако, вы фокусируетесь на небе; тогда облако не имеет значения, тогда вы в совершенно другом измерении.

Лишь перемените фокус... и мир другой. Когда вы наблюдаете за поведением человека, вы сфокусированы на облаке. Когда вы наблюдаете глубинную чистоту его существа, вы наблюдаете его небо. Если вы видите действия, тогда вы не можете увидеть что-нибудь святое. Даже самый святой человек склонен совершать массу ошибок, если дело идет о поступках. Если вы будете наблюдать действия, вы можете обнаружить, что Иисус, Будда, Махавира, Кришна, Рама поступали неверно. Даже величайший святой будет выглядеть как грешник.